献祭是上帝的旨意

利未记注释

 献祭是上帝的旨意

利未记一章一至九节

    1耶和华从会幕中呼叫摩西、对他说：2『你晓谕以色列人说，你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中，献牲畜为供物。

    3『他的供物若以牛为燔祭，就要在会幕门口献一只没有残疾的公牛，可以在耶和华面前蒙悦纳。4他要按手在燔祭牲的头上，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。5他要在耶和华面前宰公牛，亚伦子孙作祭司的，要奉上血，把血洒在会幕门口坛的周围。6那人要剥去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成块子。7祭司亚伦的子孙，要把火放在坛上，把柴摆在火上。8亚伦子孙作祭司的，要把肉块和头，并脂油，摆在坛上火的柴上。9但燔祭的脏腑与腿，要用水洗。祭司就要把一切全烧在坛上，当作燔祭，献与耶和华为馨香的火祭。』

    利未记开头七章有点像是『献祭手册』，应用在（一）在旷野流浪期间的会幕，和（二）在大卫王建都耶路撒冷以及他儿子所罗门得偿大卫之愿，在其中建立『上帝之家』时，在耶路撒冷圣殿中供应日常崇拜的祭司们使用。

    我们始之以牲畜为祭（第一章）。古代以牲畜献祭作为崇拜…部分的不止以色列民族。在近东生活的民族，大都给他们的神祗献上牲畜为祭。以牲畜为祭，作为崇拜的一种举动，人类大抵以为这是必要，有几个理由：

    （一）人在众神之前感到无助。因此惟一的好办法便是抚慰它们，使它们保持温和。因它们可以很不负责任。

    （二）众神有时可能慈祥，赐人战争得胜，国泰民安，五谷丰登，所以对它们『致谢』是聪明的办法。

    （三）人应当与他的众神『保持接触』，或者，像我们今天可能说的，为他自己的利益，应当与它们『联络』。

    这一切动机引致人自己想出来的宗教行动。但是在利未记，整个献祭问题却用相反的方向处理。我们在此所得的印象是上帝引发了这些事。

   （一）上帝呼召摩西，告诉他要对以色列人说什么话。这种说话的方法表示出圣经的信念，就如历代以色列的祭司们所表示的，献祭乃是上帝自己所要的，因为献祭与上帝自己的性格有关系。

    （二）上帝从会幕中说话，而且只对摩西说话，再透过摩西对全以色列人说话。上帝在一个特殊地点与一个特殊时间说话。在旷野，在西乃与应许之地之间，上帝只对以色列人启示他的心意与目的。上帝并未从天上向下呼喊，叫万族万民听。上帝对摩西说的话，乃是上帝之命令，摩西必须准备好去听。

    这是圣经讲论神学真理时选用的生动描述。如果我们用今日的术语来写这一切，我们便是论及摩西在意识中所知的上帝『预知的恩典』（prevenient grace）。但是圣经形像化的语言远比我们现代的心理学术用语为佳。因为圣经的形像描述，今日对黑种非洲人说话，正如从前对生活在莎士比亚时代的伦敦人说话一样。

    摩西要把上帝的话传给以色列。以色列是希伯来人的祖先雅各的新名字，他花了整整一夜，为上帝对他生命的计划进行苦斗之后，才接受这新名字（创卅二22--32）。利未记中的上帝之话语单单借着恩典临及上帝从埃及拯救出来的百姓，但那些实在要拒绝上帝、经常轻视上帝所赐的约的民族却得不到。无怪乎他们要一遍又一遍地被提醒，去觉知他们的任意妄为，偏行己路，以便他们完全靠赖恩典。

    利未记开头的话表达出一个很奇特的事实永生的上帝实际上是对一个很小地方的小人物，启示他拯救的大计之若干要素。利未记的亚兰语本（亚兰语是耶稣用的语言）的作者们默想这一点，便宣告说：『耶和华的话呼召摩西。』这亚兰语本在会堂中对崇拜者宣读（在它与原本的希伯来语协音之后），好叫平信徒更能领悟。这一来，这称为他尔根（Targum)的版本便设法保存上帝对摩西命令之『活泼性』的奥秘，这奥秘来自永生上帝的内心。

    希伯来人基本上是农业民族。他们的财产大部分是牛、羊、五谷。这就是他们在献祭物感谢耶和华时要拿这些作供物之故。如果他们所献的是牲畜，那牲畜便要没有残疾，完美，不像屠场所丢弃那样。『我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的上帝』（撒下廿四24）。这就是此地所暗指的原则，上帝要的祭是各耳板（Qorban我们在可七11找到这个字）。它的意思是分别为圣献给上帝的礼物，因此，实际上就是为了感谢上帝对人类的慈爱而甘心乐意献上的祭。

如何献祭

利未记一章一至九节（续）

    （一）献祭当在上帝所选的特殊地点举行。不是随处可行。在那时候是在会幕门口。出埃及记廿六章提及会幕的建造与程序。在那里所叙述的会幕是一座华丽堂皇而又设备完善的建筑物。不过在卅三章七至十一节另有关于会幕的传统。那里所描述的并不是出埃及记前些章所叙述的华贵而又有其装备的会幕，却是一个质仆无华的帐，像今日纳吉（Negev，南以色列）的沙漠阿拉伯人所住的东西。尤有进者，在这段落中，上帝的帐幕与一般的以色列人住宿的朴素帐幕并没有多大分别。因为上帝清楚地分享以色列人在旷野流浪的生活与命运。在对会幕两个传统叙述之间的重要差异乃是：在会幕中『耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般』（出卅三11）。这两个传统终于在出埃及记四十章卅四节交织了，在那里我们得知，当百姓依照上帝的命令走了一天的路，然后住下立他们的帐幕时，上帝也照样行了。上帝亲自临格，在以色列人中行走。又当他们扎营的时候，他常常透过摩西对他们说话。在会幕那里，上帝与以色列人同在，常常有特殊意义。如果他们要到那里献祭，上帝所

悦纳的不是那祭品，而是那献祭者。上帝显然并不想要，也不需要牲畜作礼物。他所想要的乃是感恩的百姓！

    （二）献祭者要按手在牲畜的头上。借此他自己与他认同，犹如他在说，『当这公牛在火中上升时，那献上的祭品是我而不是别的。』因而他是在说：『我献上我自己给上帝。』

    （三）接着祭司要把公牛的血洒在坛的四周。然后他把尸骸切开，全部放在火焰中作为牺牲的祭。这种祭称为咢拉（olan)，那就是在烟火中『上升』到上帝那里去。在肛门附近的脏腑与腿，自然是先要把排泄物洗净。祭司对平民百姓解释这样的祭将蒙上帝悦纳，乃是借着告诉他们，上帝会喜爱由之而来的气味。保罗在以弗所书五章二节应用了这样描写的神学行动。

         到那里去寻找上帝呢？

    许多人会说，随处都找到上帝。这当然是自明之理。但是那位我们惟有读圣经才认识的圣经中的上帝却不是那样。打从摩西发现上帝不是从蔚蓝的天空对他说话，却是从一个特殊的，着火的荆棘（出三章），有如在痛苦中对他说话时，我们便知道上帝选择他决定与人相遇的地点。因此以赛亚书十五章六节说：『当趁耶和华可寻找的时候（或之处——希伯来文可以两解）寻找他。』

    这就是为什么基督徒告诉他的邻舍，他比较可能在教堂中与上帝相遇，多于在高尔夫球场上。再者，上帝最后启示自己当然是在一个人，而且只在一个人。保罗把它简单地说，『上帝在基督里……』（林后五19）。

    按照利未记，寻找上帝在当时最主要的是在这献祭之处。献祭的意思是痛苦。被宰的牲畜在坛上必然受痛苦。但是如果献祭者本身与祭牲认同，他便要了解，他经过受苦才获得赦免。（这真理以后各章详论。）奇怪的是在旧约中关于谁去宰那在坛上的牲畜却未一致。在以西结书四十四章十一节，这是未来的蓝图，是利未人要作的。但是历代志下廿九章廿二至廿四节（一卷很晚的书）宣告这是祭司的本分。然而，我们在利未记这里所发现的律法则终归是有效的。直到主后七十年，当罗马人拆毁耶路撒冷和其中的圣殿时，也就是耶稣与保罗的年代，行这事的却是平信徒。

    这是一个很重要的问题。以后在利未记十七章十一节，我们读到『因血里有生命』。在利未记区区二十七章中，『血』字一共出现八十五次。血特别被视为神圣。所以流这有生命的圣物的血对赦罪及使人与上帝和好都灵验，那就是说它有效！当我们进深一步，我们便明白这引语所含深刻的神学意义。

                各种祭

利未记一章十节至二章八节

    10『人的供物若以绵羊或山羊为燔祭，就要献上没有残疾的公羊。11要把羊宰于坛的北边，在耶和华面前，亚伦子孙作祭司的，要把羊血洒在坛的周围。12要把燔祭牲切成块子，连头和脂油，祭司就要摆在坛上火的柴上。13但脏腑与腿，要用水洗。祭司就要全然奉献烧在坛上。这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。

    14『人奉给耶和华的供物，若以鸟为燔祭，就要献斑鸠，或是雏鸽为供物。15祭司要把鸟拿到坛前，揪下头来，把鸟烧在坛上，鸟的血要流在坛的旁边，16又要把鸟的嗉子和脏物除掉，丢在坛的东边，倒灰的地方。17要拿着鸟的两个翅膀，把鸟撕开，只是不可撕断。祭司要在坛上在火的柴上焚烧，这是燔祭，是献与耶和华为馨香的火祭。

     二1『若有人献素祭为供物给耶和华，要用细面浇上油，加上乳香，2带到亚伦子孙作祭司的那里，祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把所取的这些作为记念，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。3素祭所剩的，要归给亚伦和他的子孙。这是献与耶和华的火祭中为至圣的。

    4『若用炉中烤的物为素祭，就要用调油的无酵细面饼，或是抹油的无酵薄饼。5若用铁鏊上作的物为素祭，就要用调油的无酵细面，6分成块子，浇上油，这是素祭。7若用煎盘作的物为素祭，就要用油与细面作成。要把这些东西作的素祭，带到耶和华面前，并奉给祭司带到坛前。』

    无论所选的牲畜是绵羊或山羊，斑鸠或雏鸽，献祭的程序都是同样的。在肉未焚烧之先，总是要把血放完。对于鸟，脏腑范围太小，祭司的手指头不能榨取干净然后洗净，因此就索性把那部分丢掉。注意：上帝并不期望普通的以色列人献上他们所不能负担的。雏鸽在人们的家庭附近常常很多。所以没有财产的人总是可以捉来，献上一只经常偷吃他谷类的讨厌东西。就是这种人所讨厌的东西也得蒙上帝悦纳。上帝所重视的显然不是人的礼物，而是他的居心，他的意愿。

    必须用雄性的牲畜。这并不是因为雌的有什么不如雄的，却是因为雄的也代表雌的和幼的。事实上雄的总括全家。在旧约，常常是以家庭为单位而不是以个人为单位，不只人类是这样，那些不为个人而为家庭而死的牲畜也是一样。

    更有一个象征要注意。祭司要把牲畜宰于坛的北边，『在耶和华面前』，那就是说，作为一个宗教行动，而不像屠夫只是把肉切成块子供他的商店用。诗篇四十八篇二节和以西结书一章四节都表示：虽然上帝活在天上而且，『天和天上的天，尚且不足他居住的』（王上八27）——然而当他进入耶路撒冷和圣所时，他是从北边进入的。

    那末，我们在这第一章关于献祭的问题上，初次瞥见上帝的心意；但是当我们往前去时，还有许多许多关于献祭的事将要学习。

    就在以色列人定居迦南的城市和乡村，而且建造起耶路撒冷城之后，大多数人仍然不像今天西方的经济制度，却依然靠土地过活。因此，如果敌人要进入那空旷的村庄，农夫牧人便都逃离他们那简仆的农舍，到最近的城市去避难。创世记四章关于该隐亚伯的故事显示出，畜牧与农耕传统上是近东人的两大主要职业。因此，那些农夫和那些种植而不畜牧的人，与那些牧羊人和放牛者，都有同样的权利和机会去对上帝表示感恩。直到今天，各地的教会都注意五谷收割，在他们一年一度的收获感恩崇拜中，会众都很感津津有味。这就连在大城市的教会也一样。在教会里，只要我们眼见一袋谷物或一罐豆类便足以唤醒我们，上帝从土地给我们食物，并不是人类自己创造的。

    第二章第一节说及『素祭』好像是一种可以分别献上的东西。但是也可以与牲畜祭同献，有如我们在第七章所见的情形。而且，正如我们今天所吃的加工食物一样，要把麦制成的细面拿给祭司；那就是说，它乃是人用力去工作过的，花了人的时间，流过人的汗之后的谷类。因此它代表（一）上帝起初所创造的，和（二）人用上帝的恩赐所造成的。

    橄榄油加在祭品上，使它成饼，易于处理，加上昂贵的乳香，使它全然成了一个高贵的『祭』。它如今果真是个祭，而不是献祭者不费分文的东西。而且，献祭者虽是一个普通人，他要参与全部的活动，因为要他去作全部的事前准备。

    第二节『亚伦子孙作祭司的』一语指亚伦的后裔。亚伦是摩西的兄弟。历代以来，人们都相信祭司的传统来自亚伦。因此不是亚伦的后裔便不能当祭司。我们在第一章看到，献祭者按手在牲畜的头上，这样便把他自己与它认同。我们在这里知道，祭司可以替『百姓』作这事，并且是他的责任。这样，祭司便是一种中间人，代表人类亲近上帝。

        提醒上帝

利未记二章九至十六节

    9『祭司要从素祭中取出作为记念的，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。10素祭所剩的，要归给亚伦和他的子孙。这是献与耶和华的火祭中为至圣的。

    11『凡献给耶和华的素祭，都不可有酵，因为你们不可烧一点酵，一点蜜，当作火祭献给耶和华。12这些物要献给耶和华，作为初熟的供物，只是不可在坛上献为馨香的祭。13凡献为素祭的供物，都要用盐调和，在素祭上不可缺了你上帝立约的盐，一切的供物，都要配盐而献。

    14『若向耶和华献初熟之物为素祭，要献上烘了的禾穗子，就是轧了的新穗子，当作初熟之物的素祭，15并要抹上油，加上乳香，这是素祭。16祭司要把其中作为记念的，就是一些轧了的禾穗子，和一些油并所有的乳香，都焚烧，是向耶和华献的火祭。』

    祭司烧的那部分称为『作为记念的』（9节），或者『作为提醒的』更好。当这祭在火烟中上升到上帝那里时，它提醒上帝，当他立约使以色列作他自己的产业时，他应许照顾他所爱的，就是我们在出埃及记十九章五节所见的应许。

    但是祭司也要生活，因为他的工作是全时间的，所以他从火焰中取出祭品的部分作为他正当的工资。事实上，这规矩是从『耶和华的话』来的。祭司要收受祭物中至圣的部分，其所以为圣，是因为它现在已经分别为圣，归给圣洁的上帝。

    在这些经节中为什么提及酵和蜜呢？我们记得，在逾越节，当以色列人从埃及出来时，百姓如何被禁吃有酵的饼（出十二8）。因此，现在用无酵饼便提醒以色列人上帝的恩典与怜悯。因为以色列人在摩西领导之下逃出法老的权力，完全是上帝的作为。关于蜜呢？这是像酵母一样能发酵的另一种食物。以色列人相信，发酵提醒我们生活上罪的狡狯蔓延之力。耶稣在马太福音十三章卅三节论及这情形。如果不完全把它焚烧的话，则酵与蜜可能包含在祭物里面。这意指上帝连那被罪所渗透了的人所献的祭也乐于收纳。

    至于盐，这是以色列人用以取代酵的。酵使东西腐坏而盐使东西洁净。我们记得以利沙如何用盐洁净水源（王下二20--22）。因此用盐便提醒以色列人要守他们在圣约中的本分，换句话说，是要保持新鲜。耶稣说，盐正是他的门徒被召在世上要作的（太五13）。太多人忽略了旧约为新约的钥匙，而以为『地上的盐』乃是世人的精英！

    初熟之果是春天所热切盼望的，因而比其后的果子或收成更有价值。在严冬与悠长的春天之后，新出的胡萝卜，初结的麦捆诚然十分宝贵。但是人不要因此贪婪地把它吃光。人在整个冬天吃过了贮藏的食物之后，把这些宝贵而又有价值的初熟之果，连同它一切营养价值带到耶和华面前。在以色列中的个人尚未成熟到能以领悟上帝为他们成就的一切之前，先对上帝表示个人对他拯救以色列族的恩典之感激，是最好的礼物。

    直至今日，太平洋群岛的有心人对他们的牧师或神父致送初熟的番薯，面包树初熟的果，初熟的番茄，作为他们未来对教会捐献的象征。他们这样行，把初熟之果不只给一个牧师或神父，实际上都是给上主为作他切慈爱的感谢祭。

        平安祭

利未记三章一至十七节

    1『人献供物为平安祭，若是从牛群中献，无论是公的，是母的，必用没有残疾的献在耶和华面前。2他要按手在供物的头上，宰于会幕门口。亚伦子孙作祭司的，要把血洒在坛的周围。3从平安祭中，将火祭献给耶和华，也要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，4并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子和腰子一概取下。5亚伦的子孙要把这些烧在坛的燔祭上，就是在火的柴上，是献与耶和华为馨香的火祭。

    『6人向耶和华献供物为平安祭，若是从羊群中献，无论是公的，是母的，必用没有残疾的。7若献一只羊羔为供物，必在耶和华面前献上，8并要按手在供物的头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围。9从平安祭中，将人祭献给耶和华，其中的脂油和整肥尾巴都要在靠近脊骨处取下，并要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，10两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子和腰子一概取下。11祭司要在坛上焚烧！是献给耶和华为食物的火祭。

    12『人的供物若是山羊，必在耶和华面前献上。13要按手在山羊头上，宰于会幕前。亚伦的子孙要把血洒在坛的周围，14又把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，15两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，并肝上的网子和腰子一概取下，献给耶和华为火祭。16祭司要在坛上焚侥，作为馨香火祭的食物，脂油都是耶和华的。17在你们一切的住处，脂油和血都不可吃，这要成为你们世世代代永远的定例。』

    在第一章的燔祭和第二章的素祭之后，我们来到平安祭。人人至少都知道一个希伯来字，就是平安（Shalom).但是当我们在圣经中碰上这字时，我们要忘记报纸上『和平』一字的意义。这字的根，意思是完整，完全，和谐。因此献平安祭的目的在于获致或至少加强这『完整』。这就是有些学者所以建议，说它只指一系列的祭中最后一个祭，意思是『完成』全系列之祭。

    但是事情不那么简单。这字是用众数。那么它是不是指人希望借以获得与上帝和好和团契的各种分别的行动呢？我们此地所用的是众数的形式shelem，与shalom密切有关，而且全然是遵守与主和好或和谐，或完全，或团契的约之意。我们认为，这特殊的祭的举行，实际上与我们所已经查考过的那些一样，意思乃是对上帝感恩与赞美的举动。

    然而还有，上帝与以色列人立的约是在西乃山，如今以色列人在他们的应许之地，本意是过上帝与人，人与人之间平安而又和谐的生活。因此这祭显然有象征性的意味。第一，它包括一个Zebach，就是宰牲畜。这样的一种祭的举行，乃是牲畜的一部分要首先在那我们可以称为圣礼的餐中吃了。于是献祭者，人，得了一些，然后其佘的，上帝便得了。因为祭牲的其佘部分在烟火中烧掉了。

    次经中以『比勒与大龙』为题的故事是对这种神吃食物的构想的讽刺。我们可以在牛津注解次经标准修订本第二一六页读到这故事。（译注：见美国圣经会为中华圣公会印行的次经全书国语本第四四九页。）在古埃及，众神每天吃三顿。申命记卅二章卅八节告诉我们，迦南人对他们的神抱类似的见解。但是在利未记中，外邦人的观点却提升到一个新的属灵层面。因为我们在此所读到的，它乃是上帝自己的主意而不是人的主意。上帝赐以色列人这特殊的祭，好帮助他们行走人生的路程。尤有进者，圣经自始至终，没有一个作者以用拟人的（anthropomorphic）语句为耻。这字（拟人的），简明牛津字典说是赋上帝以人形或人格的意思。总之，人类没有其他方法可以描述上帝。诚然，耶稣终于自己说，『人看见了我，就是看见了父』（约十四9）。请注意保罗在哥林多前书十章十八节所说，一同献祭的人（编者注：经文字面上是吃祭物的，也即是献祭者）在坛上有份的话。

    不过，我们应当注意关于『平安祭』这一点的神学要义。即使是这平安的圣礼，没有联系一个祭便依然无效。

        从利末记到罗马书

利未记三章一至十七节（续）

    由第十七节我们得知，以色列的男子不可吃牲畜的脂油和血。我们看到，血是祭牲所流出的实际生命。然而脂油也是禁忌。例如，尾巴全都是脂油，是牲畜最多汁的部分，是很有价值，正如果园或农场的初熟果子一般。因此这里的意思是上帝得了牲畜的最好部分。把这部分送上给上帝，意思便是上帝与人互相联系着同时吃，这样也就可以保持圣约的团契。

    那么我们在此发现献祭的中心思想之几个方面。在某种意义上，我们今天把它借圣餐仪式中的用语全部集合起来。请注意这里加上楷书印出的字，并且明白这些字如何全是指利未记我们所处理的观念：『……我们是你的仆人行这纪念的事，……这些饼和酒的供物，……与基督的血相通，......祈求他永恒的祭，……恳求悦纳我们赞美与感恩的祭，……作为合理圣洁的活祭』。

    平安祭只在王国时代使用。我们发现扫罗、撒母耳、大卫、所罗门、亚哈斯都时时使用，例如撒母耳记上十一章十五节所记载的。但是在那些早期的日子，这礼仪的举行，根本上可能为了要保持王国，因此它比较上是国家的一个庆典。再者，因为申命记的内容在同一时期汇集成书，这书也提及平安祭（参看申廿七7）。不过，阿摩司是伟大先知中惟一提及它的，记载在阿摩司书五章廿二节。另一方面，以西结把它纳入他希望在被掳以后，当以色列人从巴比伦回到耶路撒冷古城，一旦能重建圣殿时，要设立的献祭计划之内。但是我们在此也要注意，利未记十八章便是为第二圣殿在被掳以后的日子制订律法。在那时候是由普通人执行他自己的祭礼。那意思便是，在以色列人信仰中心所存的献祭的奥秘，从那只有有学问的人才能达致的神学巅峰，被扯下来，成了以色列的民众所有。因为他之明白它和它的意义，不由理论而是经由实践。

    我们在此得到人对上帝心意了解的一个重要发展。大先知们对于上帝在利未记及其他地方亲自命令人的献祭，越来越多地提出问题。在以赛亚书一章十一节，上帝问道：『你们所献的许多祭物，与我何益呢？』『公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。……』然后以赛亚转向注意人心的倾向而不是外表的行动，推测他们并非出于真诚而献祭。『要止住作恶，学习行善，寻求公平……』（17节）。阿摩司书五章廿一至廿四节很明显地提出这点。在四章四至五节他使用一点讽刺。他说及上帝引诱以色列人来同时作两件事：（一）增加犯罪，和（二）增加献祭去付上他们的罪债！

    这样，甚至在主前五一五年之后，当圣殿重建而且重新奉献之时，保持与发展全部奉献制度十分重要，远在耶稣诞生之前，许许多多犹太人已经以会堂，而不是圣殿为他们属灵的家。当然，在会堂不可能严格遵行利未记的献祭律法。另一方面，有思想、有学问的人现在用心思想先知们和诗篇作者们，在他们之前许多世纪以来所感到，关于献祭的神学意义。例如，在诗篇五十一篇十七节说：『上帝所要的祭，就是忧伤的灵。……』因而由耶稣开始新的基督教运动，通过研究利未记，觉得要向增长的教会解释基督的十字架和追随基督两者的意思，乃是献上己身，当作活祭（罗十二1）。

    两种罪

利未记四章一至十二节

    1耶和华对摩西说：2『你晓谕以色列人说，若有人在耶和华所吩咐不可行的什么事上，误犯了一件，3或是受膏的祭司犯罪，使百姓陷在罪里，就当为他所犯的罪，把没有残疾的公牛犊，献给耶和华为赎罪祭。4他要牵公牛到会幕门口，在耶和华面前，按手在牛的头上，把牛宰于耶和华面前。5受膏的祭司要取些公牛的血，带到会幕，6把指头蘸于血中，在耶和华面前对着圣所的幔子弹血七次。7又要把些血抹在会幕内，耶和华面前香坛的四角上；再把公牛所有的血，倒在会幕门口燔祭坛的脚那里。8要把赎罪祭公牛所有的脂油，乃是盖脏的脂油，和脏上所有的脂油，9并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子和腰子，一概取下，10与平安祭公牛所取的一样，祭司要把这些烧在燔祭的坛上。11公牛的皮和所有的肉，并头、腿、脏、腑，粪，12就是全公牛，要搬到营外洁净之地，倒灰之所，用火烧在柴上』

    第四种祭是赎罪祭，在四章一节至五章十三节论及。利未记的律法把故意犯的罪与无意犯的罪区分开来。

    （一）希伯来语把故意犯的罪描绘为『残暴的罪』，最是刻划尽致。我们可以看到那可怜的坏蛋拿着短刀高举在受害人之上，立意要杀他。但是『残暴的罪』包括人性一切故意的邪恶在内，而不只是凶杀。这就是为什么连存心犯奸淫也归在这类之内。但是我们要记得，只是因为上帝给人类完全的自由意志，人便实实在在地决定公然反抗他慈爱的上帝。

    （二）另一方面，关于无意的罪，借着我们在此遇见的规则，上帝能够，而且曾经饶恕我们。所以，为这目的，上帝『曾经告诉』摩西，他的百姓用什么办法求取饶恕。无意犯的罪，在希伯来语，意思只是从团契中『迷失』（有如一头糊涂的羊），这是在圣约的规范以内，上帝百姓中任何人对上帝都会犯的错。这样的罪便是保罗说『我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作』（罗七15）时所指的一种。这些罪出自我们人性的较弱与愚昧，事实上是来自『住在我里头的罪』（罗七17）。『故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作』（19节）。

    我们在旧约中常常见到这问题是用图画般的方法摆在我们面前，有如耶稣用比喻时的办法。残暴的罪和罪人正正放在上帝的饶恕运行的区域之外。这是因为没有献祭的制度去遮盖这样故意犯的罪。这事实在利未记七章卅七至卅八节提及。不过，当我们读到第十六章时，我们便有上帝对这可怕情境的慈悲答案。

    我们从祭司开始。因为在人类生活范围之中，有权威便必有责任随之。疏忽的祭司，为人粗心，像我们今天说的，『满不在乎』，不只对他自己有损，他『使百姓陷在罪里』。他的缺少关怀便表示出，他并非实在想按他所蒙的召恰当地执行任务，因为他对那些求他指点的凡人并没有真正的爱心。然而谁去指控他这作法呢，他自己的良心，一个特别指定的委员会，还是别的呢？

    利未记这章给我们介绍一个新的罪字。这字是hattath，是旧约中许多罪字中的一个。它的意思是没有击中。你把弓拿起，拉紧，放出箭却没打中！你没打中，不是因为你邪恶，而是因为你愚蠢、糊涂、疏忽、不注意，或有懒惰，或者更可能因为你未有正确的人生目标。有一次，门徒引起耶稣注意一个法利赛人当众大声祷告。耶稣宣告说，『可怜的人，他打错了目标了。祷告的「目标」是与上帝密谈。但是他所打中的尽是听到人说及他，「啊，看那圣人！他多么敬虔！」』。但是就是这样无意的罪，在上帝眼中，却是严重到需要一只贵重的公牛作祭牲！

    祭司不经意地损害一项崇拜的举动，需要献上一只无残疾的公牛犊，它的价值可能高达一个农民一年的收入。祭牲的血又一次受到强调。受膏的祭司（这里的『受膏』强调他的错误重大）要将一部分血带入与上帝相见之处。然后他在那隐藏圣所的幔子前面弹血七次七是上帝用以创造天地的奥秘数字（关于这幔子和会幕其他设备，参看出廿六31--37）。然后他要把一些血抹在装饰香坛（上帝喜爱闻的）的四个角上（对此请再参看出三十1--10）。其佘的血他要从盛器中倒到燔祭坛的脚那里。因为如果把它倒在坛上，血不会焚烧掉。然而，倒在坛的脚那里，它便象征式的与坛上焚烧的肉相联合，也就会在烟火中上升了。

    祭司要先把手按在公牛犊的头上，好像说：『临到公牛的，实际也临到我。公牛如今担当我的罪。』然而我们要常常记得，就罪的本身说，并没有那样的东西，只有罪人。在鲁滨逊（译注：英国小说Daniel Defoe所著鲁滨逊漂流记一书中主人翁）未抵达那著名的海岛之前，那里并没有罪。罪乃是活着的人所作所为。因此，既然『血是（人的）生命』（申十二23），当你倒出血时，你便倒出一个人的生命。公牛在这里是那有罪的祭司的替身。因此公牛的血等于祭司的生命，而倒出的行动，意思便是要导致上帝的饶恕和恩惠。

    祭司当然该死。然而倘若所倒出的生命触及：

    （一）上帝临在之地方；

    （二）那隐藏上帝至圣的幔子；

    （三）那使祭品升上献给上帝的坛；和

    （四）混合直达上帝鼻孔里的香，

上帝便饶恕那祭司。

    罪，纵然是无意的罪，也是一种可怕的事实。因为它意味着罪人使自己与圣洁的活神的团契破裂，因此不再知道上帝要他如何度其一生。它甚至意味着那人的罪伤害永生的上帝。那就是赎罪必须是生死攸关的大事，是影响及于永生的上帝的极其圣洁和临在。我们在此对献祭的意义和上帝慈爱的饶恕与恩典，得到一个深刻的新见解！

    上帝的赦免（注释）

利未记四章十三节至五章十三节

    但普通人也会像祭司一样犯罪，因此，如果百姓无意中犯了罪，也要求一个同样的仪节，只是要在圣所以外实行。我们由第二十节得知，罪是人的行动，因此祭司要举行这动作，使百姓得救赎，并且使他们得赦免。

    使得救赎这话的意思是（甲）为一项罪过所引致的罪感付出代价以擦去它（这是对这奇特的动词的一个学术性的解释）。另外它可以解作（乙）完全遮盖。那就是说，上帝不再视那人为罪人。这样，献祭便实实在在地有效，因为它使上帝视这罪人为已得赦免的人。在某一意义上，献祭付了罪行的代价。而且，这赦免包括整个家庭，夫妇和子女，因为父亲在坛上代表了全家。

    但是更重要得多的是我们看到：上帝如今屈身取胜了。他特把他赦免人罪的方法交在人手中，只要人真正想用这方法。所以最后，在第卅一节，实实在在地宣告，一旦献了赎罪祭那人便得赦免了。请注意，并没有条件，完全是保证。因为正如我们将在利未记十七章十一节所看到的，血如今实在地倒出，我们便可以看见献祭已经有效了。

    保罗在歌罗西书一章十五至二十节宣称基督是上帝永生之道，在亚伯拉罕以前已存在的，如今他仍活着。今天的神学家可能用如下的说法来表达这意思：基督在十字架上的有效工作，事实上永远有效，不只适用于我们的时代，也可追溯到当初。这是因为基督在十字架上的工作乃是末世论的行动，那就是说，它是在属于永恒的时间中的一部分成就的工作；而在永恒之中是没有过去、现在或未来。基督昨日今日，一直到永远是一样的（来十三8）。这事实的一个结果便是：教会不只是二千岁，而是与人类本身同样古老。参看创世记四章廿六节。

    随着时间前进，以色列人回忆在他的历史和生命经验中上帝的恩慈。上帝在新约和旧约中一条大命令乃是『记得』！上帝把他们从法老的辖制之中拯救过来带他们过红海，然后经过干旱的旷野。在那里时，他在西乃山赐给他们的妥拉，他的教训，或者如所见的，启示他的心意。然后赐给他们一块属他们自己的地土，作为他最大的恩慈。他在西乃山又给他们一个爱的约，并完全向他们委身。这约惟独建基在恩典之上，那就是说，他完全是一位慈爱的上帝，成就在一个绝对不配的民族身上的。

    上帝所要求回报的是他们要『听从我（上帝）的话，遵守我的约』（出十九5）。因为上帝的『声音』在那启示他的道的任何一条或全部诫命中表达出来，这意思是，如果以色列人违犯上帝任何律法，那么以色列人便是犯了不敬的罪，背叛他的救主与上帝。他们的罪在他眼中因而并非无伤大雅，而根本上是不忠的表示，甚且是对立约的对方的叛逆。第十五节形容这些疏忽的罪为『背信』。这些罪，有些是：

    （一）对一个邻舍的不忠，这邻人自己有了困难，而他不肯在法院中为他作证。

    （二）无意中滥用了圣物。

    （三）不肯承认自陷不洁。（第十一至十五章将对不洁问题全盘论及。）

    （四）不肯承认曾说出轻率的誓言。

    我们注意到，在触犯礼仪律法与对上帝之道不忠及个人对邻人不忠之间，并没有明确的分界，这是因为在旧约时的思想一般不像柏拉图、亚里士多德和希腊人的思想，在物质与精神，天与地，身体与灵魂，律法与恩典以及任何其他的事物之间，并没有清楚的界限。基于上帝是一位，一切创造就是一件。

    因为犯罪是一个人对上帝给以色列的恩慧与慈爱的旨意之背叛，上帝自然认真对待以色列的罪。在人，一件疏忽的罪可能不觉得很重要。但是上帝的鼻孔实际『闻』到它的气味；那就是说，它直达他的经验而且影响他。人类的罪到达上帝那里，它接触他，伤害他，深深地激动他施怜悯，因此虽然人蛮横地攻击他所启示出来的旨意和慈爱的目标，上帝还是立意赦免人。

    然而人首先要想望得到赦免；其次必须愿意为他的愚行付出某种代价；最后也必须认罪。如果一个贫民连像一只雏鸽那么小的东西，作为供物也非力所能及，那么区区一杯不加橄榄油的细面，一件远比从海外输入的乳香为便宜的日用品，便已足以作为他所要献的供物。我们在此所遇上的这位上帝是多么有恩典、同情而又慈悲呢。为你灵魂的罪，只要区区一杯细面！他必蒙赦免（13节）。多难得的一位上帝啊！

       不敬的罪

利未记五章十四节至六章七节

    14耶和华晓谕摩西说：15『人若在耶和华的圣物上误犯了罪，有了过犯，就要照你所估的，按圣所的舍客勒拿银子，将赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭，16并且他因在圣物上的差错要偿还，另外加五分之一，都给祭司，祭司要用赎愆祭的公绵羊为他赎罪，他必蒙赦免。

    17『若有人犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。18也要照你所估定的价，从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来，给祭司作赎愆祭。至于他误行的那错事，祭司要为他赎罪，他必蒙赦兔。19这是赎愆祭，因他在耶和华面前实在有了罪。』

    六1耶和华晓谕摩西说：2『若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上，行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，3或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪。4他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，5或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子，要交还本主，6也要照你所估定的价，把赎愆祭牲，就是羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。7祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免。』

    但是不忠的本质乃是得罪上帝的位格本身，因为那是破坏上帝亲自在西乃所加诸以色列人的圣约。虽或那『罪』只是未献祭和缴纳什一捐给上帝，上帝对这样的罪所要求的罚金却是颇为高昂的。在出埃及记三十章十一至十六节，我们得知每一家每年要按圣所的秤纳银子半舍客勒，估计约为一块钱的价值。我们说，为罚款的祭牲价值也是依舍客勒计算（五15）。我们在列王记下十二章十六节读到这种罚例的应用。

    为赎愆祭付出牲畜的代价原是要使犯罪者伤痛的。我们碰上一个新字asham（赎愆祭）。我们继续研读时，对这种献祭的名称必须谨记在心。这词的词根关乎对圣物的任何污辱的赔偿，因此有些像『赔偿』的，而它里面带有（上帝所赐）的能力实在能避开上帝的烈怒！这里隐藏着上帝奇妙的恩典与良善！那末！感到有罪，意思便是觉得你有偿还的义务。意思是知道你处于负债的状况。我们应当把它与耶稣教导我们的祷文所用的字句：『免我们的债』（太六12）相比较。

    另一个要细心查考的字出现于第十五节。这里的一个普通的动词有一个奇特的用法。『人……将……牵到』意思是『人将恢复』（希伯来文是同一个字），就如我们从民数记五章七节所见的，如此便将『违背忠心』另一个只使用在这特殊方面的词——所必须的补偿强调出来。违背忠心的观念由外表行动直透事情的中心。当这字再在二十章三节出现时，便说明这样的一种可怕的违背的程度，因为在那里提及，在耶路撒冷圣城墙边，一个人把他的一个婴孩献给迦南神摩洛便是亵渎上帝的名。

         对付犯罪的一方

 利未记五章十四节至六章七节（续）

    如果一个人与另一个人在财务上的交易欺骗了人，或者强抢了人，或者强取了他人一些东西而被逮住了，他必须归还他所取去的，并加上其价值的五分之一。那是他要采取的第一步法律行动。我们在出埃及记廿二章七至十五节读到有关这方面的记载。但是第二步则是这样：在他偿还他所加害于人的当天，他必须牵一只无残疾的公绵羊到圣所，由祭司为他献上。在这里，事情的法律与道德及灵性方面是合为一的。因为就如我们在第一节所见的，得罪邻舍便是违背对耶和华的忠心！今天还有多少人在他们的商业生意中有这想法呢？

    我们在摩西律法中所遇上的，是与近代法律实情很不相同的一些东西。旧约清楚说上帝造人给人自由，有选择正误的自由。因此，通常没有人可以剥夺他邻舍的自由，事实上连司法当局也没有权这样作。在旧约没有因误失把人关进牢里的事。再者，今天有多少人觉知这事呢？我们在此见到的是那贼人或无赖，必须借着克勤克俭去赚取偿还他所伤害的人所需金钱——再加上五分之一！

    他的不与邻舍和睦的举动诚然可能是件十分严重的事。他不只可能欺负了别人，他甚且可能发誓否认事实（那是『得罪耶和华』）。那么，在这情形下，上帝被故意地歪曲为这欺诈行为的同犯。这种发假誓不比亵渎上帝罪轻。旧约把人说的话每一句都看得多严重啊！我们记得耶稣说的话，『什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是上帝的座位；不可指着地起誓，因为地是他的脚凳……你们的话，是就说是，不是就说不是』（太五34--37）。

    但是他所必须采取的赔偿行动必须加上（因为两事同时发生）向上帝认罪。因此罪犯必须首先『感到有罪』。『在查出他有罪的日子』，意思是当他在人生经验中沉痛地感到他在上帝眼中是罪人的那一刻。那么上帝在他的恩典中所制定的，和罪人那时所带着的asham，让人可以为他的邪恶懊悔，而且得到赦免和更新的恩典。

    不过，让我们留意，祭司这样的一个以产生救赎的举动，也是上帝亲自命定，以便在这样的情境中使用。这举动实际上成了一种解罪式，那是因为祭司为犯罪的一方（要记得，罪人由按手在牲畜头上便叫自己与它认同）献上的祭牲，asham，现在实际上是实行并成就上帝的旨意。不错，是上帝亲自命令要这样的(六1）。这样asham 便成为有效，并且成就上帝赦免犯罪者的罪的旨意。上帝的饶恕临到了那受罚的罪人。

    所以此地事情发生的次序便如下序：

    （一）认罪；

    （二）赔偿；

    （三）赦免；

    （四）解罪。

         上帝说不尽的慈悲

    我们且回到四章一节说过的话。我们在那里曾经说过，有一类的罪是律法并未提供赎罪之法的。发假誓属于这类，因为它是既得罪人而又得罪上帝本身的。它有点像耶稣在马太十二章卅一至卅二节所说的亵渎圣灵。对这种傲慢的人只可能有一种惩罚，那就是死（民十五30）。但是事情不因这可怕的话而了结。不错，处死的惩罚诚是以色列公义的上帝对『残暴的罪』的公义审判，正如在挪亚时代上帝惟一可能的公义审判乃是灭绝世人一样（创六5--7）。然而我们在此见证上帝说不尽的慈悲。他不为他自己的律法和诫命所约束。我们刚才所考查的程序，实际上是摩西律法中规定只为疏忽犯罪的人而提供的救赎与赦免。于是我们得到令人惊讶的结论：上帝在他公义的审判的同时，也施予无穷的慈悲与恩典（创六17--18）

    『不得赎罪的残暴罪』之一，乃是凶杀。我们认为耶稣被钉十字架，就法律说，乃是杀害一个无辜的人。然而我们听到耶稣在十字架上痛苦与恐怖之中所说的是什么呢？他的话是：『父啊，赦免他们，因为他们所犯的罪应当只视作无心的一种！』（编者注：英文直译）这是我们从新约和旧约所知道的上帝的公义、正直的怜悯和赦免，

       给祭司的指示（注释Ⅰ）

利未记六章八节至七章卅八节（续）

    这一段落仔细讨论我们所碰到的各种供物和献祭，和在管理方面给祭司的指示。

        燔祭（六章八至十三节）（参看第一章）

    这种祭用的字是‘olah。这希伯来字描述一种全部升上给上帝的祭，因此可以称为：holocaust，照字面的意思是『完全焚烧。』这祭是非常特别的。因此祭司在主持的时候，要特别小心他所要穿的是什么衣服（参看出廿八40--42）。我们读遍旧约时，便发现这特别的仪节如何逐渐围绕着全部焚烧而成长起来，以强调其特殊性质。祭司的特别衣服本意是给崇拜者以上帝临在的深刻印象，虽然那只可以视为象征。祭司在他给上帝献祭的过程中实际是换过两次衣服。

    第一，坛上的火不许熄灭，因为它的本意是唤醒我们全然有罪和继续犯罪；就是说，我们不只是间中犯罪，而是时时犯罪；因此我们不论早晚、昼夜都要与上帝保持关系（参看出廿九38--42；民廿八3--8）。

    其次，早些年代，上帝向摩西显示，他在火中神圣的临格。当摩西目睹一个着火而不销毁的丛林时，他作这样象征式的显示（出三1--6）。摩西因此发现上帝在他所拣选的儿子以色列在埃及受痛苦的火中临格（出四22）。上帝本身在火中，这样叙述上帝，多奇怪的事啊！但是他是活神，当然不会消灭。因此便使祭司与先知们都对以色列宣告，只要他们依附上帝，他们也不会被消灭——虽然上帝本身就是烈火。我们对上帝的想法多么自相矛盾呢！但是想出这矛盾的不是人类而是上帝自己。正如我们从那些像以赛亚书四十三章一至三节与但以理书三章十九至廿八节的经段中所看到的，这乃是旧约不断的教训。

    第三，关于这一切更有另一个想法。我们说过，因为上帝本身是活神，我们不能说他可以被消灭。但是上帝自己是烈火，我们发现有许多大先知用这个词，如记载在以赛亚书十章十七节；三十章廿七节；卅一章九节；卅三章十四节；申命记四章廿四节。在利未记这里解释这奇特实况的神学全然清晰。当凡人站着看那在火焰中上升的olah时，这完全而又永不止息的祭代表活神自己心中的意念。

    最后，我们应当把燔祭的意义与较早一章所仔细考究的平安祭的意思并列。因为平安Shalom一词，也有健全与完整之意。所以上帝完全的审判并非我们可怜的人类的结局来到；因为在他的审判之外，出现他的完全更新，可以在他提供的，在（一）人与兽之间（赛十一6--9），（二）人与人之间（弥四4 ），与（三）人与上帝之间的合一与团契中出现。

        素祭（六章十四至廿三节）（参看第二章）

    素祭的叙述使我们记起今天我们圣餐礼的某些方面，因为在场的男人都可以尝到所献的面，而且使它成圣，因此吃的人吃了也成圣。不但如此，上帝也享用这餐。我们在这里也知道，它使他感到愉快，因为它的美味为他所喜爱。正如我们以前说过的，旧约不怕用简朴的日常用语叙述最深入的神学观念——耶稣用比喻教训人时也用同一类语言。
    封立祭司并不要求比凡人更贵重的供物，事实上，全未提及我们在第十五节所见的宝贵乳香。以色列人坚决相信，当上帝把他的圣约赐给他的百姓时，要求他们全体一齐都作他的祭司，不是对他人而是对外邦世界作他的祭司，是否这事实助成了这种信仰呢（出十九6 ）？再者，这次，在第廿二节，由一个新字kalil的引导，我们碰上『完全』的观念。祭司所献的供物要完全(kalil)。因此它又强调：( 一)上帝的审判临及以色列全民族；（二）它是一个完全的审判；（三）所以，因为上帝是神而不是人，他是慈悲也必是完全的。

        赎罪祭（六章廿四至三十节）（参看四1--五13）

    圣洁的观念，毫无疑问是由来已久，而且代表一种禁忌。例如，如果一个人只因误踏『圣地』便要受神只的惩罚。但是此地却是有救赎的慈爱之上帝的圣洁，而这爱是传染性的。这是一个多美妙的意思啊！我们惊奇地发现它的经验在圣经故事中如何一直增长其深刻的意义。上帝的圣爱遍及我们的生命之中！本章末节强调我们以前注意到的，血是神圣的，因为从圣礼上考虑，血就是生命的本身。于是它大大地加强了上帝所造一切生命的神圣性。

给祭司的指示（注释Ⅱ）

利未记六章八节至七章卅八节（续）

        赎愆祭（七章一至十节）（参看五14一六7）

    发现人悔罪而寻求赎罪，所献上的供物被视为一切供物中之最圣洁的，使我们深受感动。摩西的律法并非一种冷酷无情的法律条文。它顾及人与上帝的亲切关系，而且以人悔罪并求恢复与主的团契为乐。更进一步，它又记念工得其值。祭司在献上。OIah时，分享了上帝『全然』美善。因为他可以保有祭牲的皮。

        平安祭（七章十一至廿七节）（参看第三章）

    这里和廿二章廿一至廿三节；廿九至三十节所叙述的仪式，区别开三种集体献祭。这三种祭是：

    （一）赞美祭，todah，在某种严肃场合中献的。

    （二）甘心祭，nedabah，全然出于乐意，并因为上帝一切善良与慈爱，感恩而献的。

    （三）还愿祭，neder，是献祭者已经应许过要献，他现在必须践诺。

    这三种都是与上帝灵交的喜乐行动。因为这些祭的用意都是与『圣洁』的上帝保持或更新团契，我们或许可以称之为『圣餐』的形式吧？

    平安祭的『菜单』上，应包括献祭者妻女的玉手所制一切美味佳肴，好叫她们能以分享他的和上帝的喜乐。而祭司也分享，因为他要把这些美味连同别的家庭在这节期所做的带一些回家去给妻儿。这种喜乐的感觉也在举行还愿祭和甘心祭时表现出来。然而还有若干上帝所发出的与这些祭有关的指示。百姓不可吃已经腐坏了的，或在礼仪中已经成了不洁的肉，或在他们心灵尚未准备好时吃祭牲。这些上帝的命令是可以理解的。

    然而，我们在此可以作一点神学上的说明。祭牲的尸体的分解大抵定在第三天（17节）。在那天吃任何肉都是上帝所不许可的，献祭者也不为上帝或他的同胞所接纳（20节）。他的祭将不被算为有效，却被视为可憎厌的，而且他要继续『担当他的罪孽』。在何西阿书六章二节，先知指出，作为一个民族，以色列乃是上帝公义审判的祭牲，因此何西阿呼召他的百姓，在分解开始之前，回归耶和华。利未记此处的话，因此便成了一个实际的比喻，帮助何西阿的宣道。但是还不只这样——它们也引导我们明白上帝真实的大能。因为他在耶稣的身体死后开始腐坏的头一天，便叫他从死里复活。这正是诗篇作者向上帝所求的（诗十六10）

    祭牲的脂油永不可吃。我们记住三章十六节所读到的话，『脂油都是耶和华的』。因此，如果一个人在家中与家人一齐吃烤肉，那就是说，只是共吃一顿常餐，而不是与上帝分享一个特别的礼仪，纵然在那时，或者说特别在那时，他绝不要吃脂油，因为他不能像在坛上那样献给上帝。同样，如果他尝一只牲畜的肉而无意中发现它是刚死的，也是如此。

        摇祭（七章廿八至卅八节）

    我们如今又碰上另一个术语，『摇祭』。为什么祭司要在耶和华面前摇一个祭牲的胸并不清楚，或者为什么只是胸，也不清楚。这里的举动或许属于我们在第三章所遇上的平安祭仪式。如果胸是向坛摇一摇，又向后摇一摇，那末它对一般的崇拜者或许象征着当上帝向他要他的供物时，他要甘心乐意地献上之意。但是它一经献上，上帝便乐于还给他，让他自用，给家人吃。请注意第卅四节，上帝在利未记中初次确实用第一人称说话：『我从以色列人……中，取了这……胸和……腿，给祭司。』这是作为他们永得的分。因此我们得到的，是一种由百姓给祭司和再由祭司给百姓的燔祭。上帝用第一人称说的话使之更为强调。

    第卅七至卅八节是前面说过的话的总结索引。

       设立以色列人的崇拜（注释）

利未记八章一至卅六节（续）

    第八至十章叙述以色列人在旷野崇拜的开始。祭司在立约民族中居特殊地位。第一，上帝用他的智慧选定一个或多个特殊地点对以色列人说话，而不是随便一个地方，正如我们所已知道的。第二，然后上帝选定那专为此目的而区别开来的人去作这事。这些人便是祭司。他们被视为摩西的兄弟亚伦的后裔。因此从现在起，我们读到『亚伦』，便视之为从他那时以后的一切祭司。我们记得全体以色列人实际上都被用他们的祖先雅各的名字称呼时，或许我们便了解这一点（创卅二28；诗四十四4；赛二5）。

    我们在出埃及记读到，上帝如何呼召摩西作他的『话』的媒介，并且上帝如何应许在他所说的话中都与他同在（出三12；四12）。此刻他要说的可能是十诫概括起来（出二十1--17——注意第一节注解）。但是上帝也对摩西说了许多关于建造圣所，和如何建造圣所等等有关以色列人崇拜的话。更且，作为他说及这些事的一部分，他应许千秋万代，在崇拜举行之特殊地点，与以色列他的百姓同在。上帝所选定与他百姓保持团契的办法，完全托付给『亚伦』负责（参看出28--29）。

    要祭司穿起第七至九节所提及的衣服，为的是使百姓清楚祭司任务的重要性。这些服装的一部分，在主前五八七年大卫世系未被扫除之前，可能是王族衣饰的一部分，因为直至那时，国王乃是崇拜的实在首领。只在主前五一五之后，圣殿重建而又奉献了，众所周知而又是我们在新约中遇见的大祭司角色才接管领导崇拜。

    他穿戴的富丽堂皇。他穿上：

    （一）一件内袍，那是内衣一类。

    （二）束上腰带，那末这内袍必是一些像今天的圣职长袍。

    （三）在『长袍』外，他穿上一件外袍。它可能相当于今天所穿的牧师袍，是鲜蓝色的。

    （四）大祭司在『外袍』上加上以弗得，用『巧工织的带子』把它系上。我们得凭想像去设想它是什么样子，因为我们并不确知。不过，这以弗得可能是些像围巾的东西。在大祭司的『心上』放着的一个口袋中，其中有神圣的骰子。

    （五）这些骰子称为乌陵和士明。没有人知道这两个字的意义。不过我们可以作个适当的猜测，把它联上两个希伯来字意思是是与否。显然的，祭司可以『在耶和华面前』掷骰子，以求在特殊情境之下，要采取行动时，发现上帝的旨意是什么。

    （六）他又戴上胸牌。其前有纯金牌，牌上刻有『归耶和华为圣』的字样。上帝用这样的方法教导以色列人逐渐扩展『圣洁』一字的意义。如同在一段属于第二圣殿时代的经文，撒迦利亚书十四章二十至廿一节所见的，先知指望有一天，在『圣洁的家』中所有的家具，正如利未记在此所叙述的祭司所用的牌一样圣洁。

    我们在这段所读到关于成为圣洁的话，在出埃及记说得更为详尽。但是在此重述的，乃是要使以色列清楚，他不只要作上帝『圣洁的国民』（出十九5），也要保持永远完全作他圣洁的国民。为弄清楚这意思，我们读到一个象征性的行动。单独把膏油倒在亚伦的头上（12节）；因为人的头代表整个身体。保罗在叙述基督与教会的关系时便使用这个思想方法。这行动之后，接着便是献上一个olah，一个完全的祭(18节)。

    祭司正如其他人一样是罪人，因此在他未受圣职之前，先要为自己献上一个特别的赎罪祭(参看四1--12)。我们再一次注意到『七次』的神秘用法。正如上帝用七日创造世界，要用一整个礼拜去完成大祭司的『创造』，他的成圣。在那期间，这可怜的受圣职者要人喂食，因此也要为这纯然属世的动作预备，惟有在这长期间之后，祭司才可以穿上他的美服。我们读到，连坛与其他家具，在未使用之前，都需要一个赎罪的行动，这是因为人一切所有物和用具，甚至他所践踏的地土（创四11）都受他心灵有罪而又悖逆的状态所污染。因为人倾向于相信他可以不尊重上帝的启示而过完满的生活。

    祭司并不像格言里的牧师蛋，部分好，部分坏。他们属于人类。他们全然有罪，从他们的耳垂到他们的大拇子和大脚趾都有罪（23节）。所以祭司职分的分别为圣乃是上帝方面恩慈的行动。没有一个人配当选为这种分别为圣的祭司，他只能在各方面遵照上帝的指示去做。因为人触摸的和处置的一切都变得不洁。就连那些带来献祭的食物，在未于仪式中使用之前，也要先分别为圣（26--29节），而祭司要穿的衣服也要先『消除』有罪的手的感染（30节）。

    最后，我们在第廿七节读到摩西把『这一切』放在亚伦手中，使祭司对上帝向以色列所启示的『话语』的整个范围负责。这意思用『把公羊放满他手』的希伯来语表示，乃是说明祭司接受这权威的象征法。今天我们把圣经『放满』受职者『的手。』

    这承受圣职所献公羊的祭，构成整个仪式的高潮。它实际上乃是我们今天所谓的圣餐。上帝在上面尝到这以『馨香』的气味呈到他面前的祭餐（28节）。百姓在下面吃那祝圣过的食物，这样，实际上是在地上行了上帝在天上所行的。这的确是团契，而它完全来自恩典。

        『今天』的意义

利未记八章一至卅六节（续）

    第卅四节说：『像今天所行的，都是耶和华吩咐行的，为你们赎罪』这『今天』的用法并非随便说的，也不只是仅指『这廿四小时』的意思。它的用法乃是学者们所谓『崇拜的现场』。在那一刻上帝与人的团契，当人接受赦免而又与上帝和好的时候，献祭行动的永恒意义便明白了。这行动现在变成重要，乃是因为它属于永恒。其意义非为未来，非为那在死后的天堂，却是为现在，为了那位本身是永恒的上帝的现在，而他昨日、今日，一直到永远都是一样的。

    我们应用于这种启示的观念的专门名词乃是『末世论的』。在旧约，末世论并不像别的宗教那样，指时间终了，或者在这世界像一个卷动的帘子那样卷起之后所要发生的事。这名词的意思是像保罗所说的，现在便是拯救的日子，而不是像属灵派可能猜想的，是死后的一个未来的岁月。因为是现在，『今天』，在地上，正如望远镜，我们透过它能以窥见上帝永恒的旨意，这旨意在时空之外如今却见到了，我们又一次发现，利未记如何为新约的作者，准备了基督的十字架的意义在神学上所想要和所需要的东西。他们将会记起耶稣自己以利未记的方式使用『今天』这字（路十三32--33；十九42）。

    但是由利未记这章和其他各章给基督教信仰所引发的，还有其他的重要问题。它关系到旧约把人格视为一个整体（希伯来字是nephesh）的观念。人并不是一个暂时住在身体中的灵魂，有如希腊思想和东方诸宗教的一个基本信仰，而又传染给一些今天兴旺的宗派神学那样的。没有了圣经这独特的人格统一的神学观念，新约对于基督复活的事实便绝对不能有。它只能宣告近东许多宗教在第一世纪所说关于死后命运的话，我们在各福音书末章，所读到的便只有灵魂不朽。

      进行赎罪（注释）

利未记九章一至廿四节（续）

    祭司承受圣职所需要的整个星期过去了的时候，便轮到以色列全体百姓。我们要记得，我们在利未记并没有像在旷野流浪之时的详尽描述。我们的祭司作者们相信上帝已经对摩西启示了以色列作为整个民族稍后及后世所要知道的承受圣职的典型。所以上帝的『指示』在这里完全包括在当摩西与亚伦带领那解放了的奴仆群众，那些从埃及出来的希伯来人、以东人、苏丹人、基尼人与其他『闲杂人』（出十二38），去应许之地期间所经历之理想描述。这些在文化上极其不同的集体，全要融合为一个顺服、相信而又同情的民族，在上帝所说的『道中合而为一』，一个乐于接受上帝慈爱的约的民族，因为惟有那时『耶和华的荣光』才会向他们显现（6节）。

    『上帝的百姓』当时还不是一个伦理上被称为『犹太人』的种族集团。（那名字是几百年后发明的，是外族人、巴比伦人和波斯人给那些在旷野中的人的后裔的。）这是因为他们现在『归耶和华为圣』，与所有的种族集团区别开来，然而在伦理上却愿意与任何种族联合（参看赛五十六6），结果他们现在只能借着他们与上帝的关系而为人所知。

    为准备这样的一个承受圣职，心理上十分重要。在他们期待开始仪节之前，百姓必须『逐渐造成』一种期待感（expectancy )。第八至十四节坚持主张祭司要同样在心理上准备好去履行他的特殊功能。惟有这样做以后（15--21节）才能献上百姓的赎罪祭，就是在第一至七章已经叙述过的仪式。

    用公牛犊为亚伦赎罪，表示祭司负的责任重大，故供物贵重：但是为一个普通人，一只山羊便足够。然后接着，如同我们所看到的，献上一只公牛作为百姓接受上帝的平安。这一系列复杂的祭礼在以斯拉的时代充分实施。并且在耶稣上耶路撒冷进入圣殿时也执行。

    这既冗长而又繁复的仪式，以我们所称为祝福，或对百姓的祝福结束。亚伦从高坛上步下，举起他的双手。然而祝福的不是亚伦，而是上帝自己借亚伦行之。亚伦高举的手便再一次放在所有百姓的头上；这样，他的膀臂便好像一种雷电传导体，把上帝的恩典从天上带到地上。祝福词可能就是我们所称为亚伦祝福词，见于民数记章廿二至廿六节。

    后来我们读到，雷果然打了，因为它把坛上所放的祭牲烧掉，而且它烧尽祭品，然后上升到上帝那里去。这样百姓便真正看见『上帝的荣光』。

    那么，我们在此用写实的或比喻的话来表示：

    （一）上帝实实在在地悦纳他的百姓专心诚意献上的祭；

    （二）献祭乃是上帝选择以保持与他的百姓相交的方法；

    （三）上帝的荣光使人心灵明白，不只如诗人所说是在『诸天述说上帝的荣耀』（诗十九l），在举行祭礼的特殊地点与时间，上帝更彰显荣耀。因为上帝的荣光根本上是借着献祭才彰显出来的。难怪新约作者了解到，上帝的荣耀在耶稣甘心乐意、最终而又完全献上为祭，为上帝要求作为全人类的罪而献时，才最充分地彰显出来（约十三31）。

         凡火

利未记十章一至七节

    1亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火！加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；2就有火从耶和华面前出来！把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。3于是摩西对亚伦说：『这就是耶和华所说，我在亲近我的人中，要显为圣，在众民面前，我要得荣耀。』亚伦就默默不言。

    4摩西召了亚伦叔父乌薛的儿子米沙利、以利撒反来，对他们说：『上前来把你们的亲属从圣所前抬到营外。5于是二人上前来，把他们穿着袍子抬到营外，是照摩西所吩咐的。6摩西对亚伦和他儿子以利亚撒、以他玛说：『不可蓬头散发,也不可撕裂衣裳，免得你们死亡，又免得耶和华向会众发怒；只要你们的弟兄以色列全家，为耶和华所发的火哀哭。7你们也不可出会幕的门，恐怕你们死亡，因为耶和华的膏油在你们的身上。』他们就照摩西的话行了。

    这个短短的故事并不是按二十世纪作者的写法写的。它是希伯来人（和耶稣）所属的种族的一个闪族人写的。他们的文化表现出一位天才用形像的语言：神话、诗、寓言或比喻，说及实在和真实的事。许多所谓第三世界的人都能这样做，但是有文学修养的西方人却误解了旧约所说的要点。这段经文与所有其他上帝给以色列人的指示，其目的为使以色列人长久保持『归耶和华为圣』的民族。我们已经看见，祭司在上帝面前执行任务之前要分别为圣。（就是『成为圣洁』）；同样，与以色列人崇拜有关的一切用具，也必须圣洁。当然百姓要圣洁。但是现在这里所提及的这两个青年人倒以为他们对这些事情比上帝知得更多。从第八章我们知道圣火要在坛上继续点燃不熄，而且在保持以色列与上帝的交往的献祭过程中，只可以使用它而不用别的。因为它是从上帝那里降下来，不是由人手点燃（九24）。只可用这『由坛拿出来』的『圣火』。再者，没有未祝圣的人有权不经过必须的仪文手续而进入圣所，触摸那明显有圣洁的上帝临在的圣物。

    这两个人----亚伦的儿子！----所行的正是这种错事。他们在一个装满由『圣洁』区域以外某处拿来的未成圣的热灰上，放上香，这香乃是作为一个祷告的行动，上升给上帝闻的。（这名贵的香，顺便一提，它的成分在出三十34--38有所记述。）他们这行动当然不是轻微的过失，而是对上帝悖逆不忠的大罪。这两人简直在说：『上帝啊，我们的火正如你的一样好。我们不需要你的火。』这是俗世的人，对他与上帝的关系通常的想法的比喻。他们的行动属于『暴戾的罪』一类，因而当被处死。儿子们显然并不一定都承受父亲忠心与热诚的委身。

    这样的行动今天便相当于一个人受洗归入上帝作立约的百姓，而且因此知道他与上帝的关系纯然是恩典的关系，却弃掉洗礼，宣称改用驱使恶魔的魔术，他可以亲近完全圣洁的上帝，甚至可以用这手段强迫上帝行他的意愿然后又确实教人这样做。『倒不如把大磨石栓在这人的颈项上，沉在深海里』（太十八6）是对行这种事的人一个恰当的批评。

    事情果然如此。上帝用真火，他的怒火报复这假火（参看九24）。新旧两约的上帝的确是一位轻慢不得的上帝（加六7）。他不像现代对上帝的构想，普遍地以他为一位坐在『楼上』宝座上的慈祥老人，他至终必使万事妥善。『他当然会的——因为他就是爱，可不是吗？』另一方面，新旧两约都坦然地用火的形像谈论上帝。后来这图像代表永生的上帝可怕的审判性质。『因为耶和华你的上帝乃是烈火』（申四24）。但是我们要注意，火的形像马上用形容词『忌邪的』来解释。上帝与他立约的民族是爱得既同情而又忌邪的（编者注：『忌邪』英文可译为『嫉妒』jealous)，而且不容许以色列内外有人破坏他所寻求与以色列分享的团契。我们在别的地方发现，这种非常的关系被叙述成新郎与新娘的关系。像这样爱法的上帝自然不容许所爱的人对他不忠不贞。

    米沙利与以利撒反是摩西的堂兄弟（出六22）。埋葬死人，不论死者是否良善，都是虔敬的任务。因此，他们便把他们穿着的祭司袍服包裹起来，从『圣』所直搬出来，也离开了在营中的『圣』民。他们葬『在营外』，而且不可以哀悼他们，因为没有人把他们看作与那些仍在圣约之内的普通罪人同等。当然他们最终必定要死，他们得到适当的埋葬。我们从这故事中实实在在地得到一种教训，人违背这一位轻慢不得的主的话是可怕的。

        祭司的反应

利未记十章八至二十节

    8耶和华晓谕亚伦说：9『你和你儿子进会幕的时候，清酒、浓酒都不可喝，免得你们死亡。这要作你们世世代代永远的定例，10使你们可以将圣的、俗的，洁净的、不洁净的分别出来。11又使你们可以将耶和华借摩西晓谕以色列人的一切律例，教训他们。』

   12摩西对亚伦和他剩下的儿子以利亚撒、以他玛说：『你们献给耶和华火祭中所剩的素祭，要在坛旁，不带酵而吃，因为是至圣的。13你们要在圣处吃，因为在献给耶和华的火祭中，这是你的分，和你儿子的分，所吩咐我的本是这样。14所摇的胸，所举的腿，你们要在洁净地方吃。你和你的儿女都要同吃，因为这些是从以色列人平安祭中给你，当你的分，和你儿子的分。15所举的腿，所摇的胸，他们要与火祭的脂油一同带来当摇祭，在耶和华面前摇一摇，这要归你和你儿子，当作永得的分，都是照耶和华所吩咐的。』

    16当下摩西急切的寻找作赎罪祭的公山羊，谁知已经焚烧了，便向亚伦剩下的儿子以利亚撒，以他玛发怒，说：17这赎罪祭既是至圣的，主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？18看哪，这祭牲的血，并没有拿到圣所里去。你们本当照我所吩咐的，在圣所里吃这祭肉。』19亚伦对摩西说：『今天他们在耶和华面前献上赎罪筑和燔祭，我又遇见这样的灾。若今天吃了赎罪祭，耶和华岂能看为美呢？』20摩西听见这话便以为美。

    在酒醉中主持祭礼乃是一种亵渎。它像第十一至十五章所叙述那些『亵渎的』举动。今天我们说；『对律法的无知是不可原谅的』。在旧约并没有禁止喝酒。事实上，酒乃是上帝使人心欢乐的仁慈礼物。酒甚至如耶稣在加利利迦拿婚筵上所显示的，可以视为恩典的象征。

    但是我们今天所当记得的乃是，在圣经时代，酒是用四分水对一分酒冲淡的，正如今天东欧部分国家的习俗那样。另一方面，酩酊大醉，在上帝立约的百姓是绝对禁止的。醉酒是人类生活中圣洁特质的羞辱。喝醉了的男人或女人再不能凭信心或爱心作判断。

    因此，祭司要教导平民百姓摩西从上帝得到的律例（这个特殊字眼以后要讨论到）。在实际上，后来会堂作为像学校那样的一个教与学的地方，而不太像现代教会是个崇拜的场所。

    亚伦、以自歪撒和以他玛当然也经过一次胆惊的经历，所以他们巧妙地辞谢了他们应得一分的祭肉。这种判断上的软弱与敏感不常记在法典里。难怪我们读到，当摩西听过他们的解释之时，『他便以为美。』

    第十九节重复使用『今天』一词，也表示出对他们较为优美感情的流露之神圣的赞许。我们在崇拜中看见使用『今天』，表示行动上的『终末论的意义』之实际问题。当我们谛听耶稣说『最后』审判（太廿五31--34）时，便能清楚了解这专门的神学名词。他在那里指出，现在——『今天』给那饥饿的人吃，乃是我们所能给那特殊饥饿的人的最后一次，却也是我们对他不理不睬的最后一次。这就是为什么我们在『今天』的决定是永恒的缘故。

   洁净与不洁净的动物（注释）

利未记十一章一至四十七节（续）

    正如第一至七章作为献祭手册一样，第十一至十六章可以说是写给祭司关于洁净的全部问题的手册。本章列举何种动物洁净，何种不洁净，因而可摸或不可摸。

    这里的见解对我们似乎很奇特。然而把牲畜全部『分别出来』（47节），区分开来的原因，并不是单纯出城上帝一时的心血来潮，随意而行。本章所说是对以色列人——圣洁的民族说的，『晓谕以色列人说……』（2节）。譬如，非利士人（撒上十七36）未受割礼，可以随意而吃；但是割礼既然是一个男人连同妻儿属于圣洁民族之圣礼的记号，他便要遵守上帝与以色列所立圣约的规例。他要如此行，基本原因在第四十五节提及：『我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的上帝，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的』。这就是三千年前遵守律例的意思。上帝期望以色列人像他自己那样圣洁！

    但是如果时过势迁，以色列人仍然要『圣洁』。这里第四十五节的埃及，所代表的是紊乱、自私、呆滞一类的性质，而这些性质可以称为不圣洁。上帝如今已经把以色列人从那情境中领出来。他们不应想回头去过他们从中得释放的人性情欲，过为奴的生活。但是自由并非特许。这是现代『解放』运动所能从利未记学到的一些东西，那就是人惟有在顺服中事奉上帝才能实实在在地作人。人不只是一个灵魂住在一个身体里面。他，用希伯来字说，乃是一个完整的nephesh，一个完全的或『健全的』人，与其他的健全人有活泼的关系。因此圣洁必须以『健全的』方法，在顺服上帝之中求取；那就是说，圣洁乃是影响身、心、灵的新生活方式。而这位上帝在此轻轻地邀请我们去发现。

    这里也表现出历代的智慧。古人相信会传染疾病的牲畜（我们只有今天才发现他们多数都是十分聪明的），是禁止吃用的。例如，现在我们知道吃未煮透的猪肉的危险。另一方面，在这禁吃名单上，许多的牲畜与昆虫，在我们，似乎并没有害，诸如法国人爱吃的青蛙和澳洲土著所吃的蛇。主前的人不会知道，有些热带鱼一年中只有两个月会有毒（参看9节）。但是我们不要期望从这单子得到精确的科学资料，因为我们记得，上帝的计昼是不断启示圣洁意义的新深度。因此我们来到使徒行传十章九至十六节彼得见异梦的结局；那时他已经在耶稣基督身上有了圣洁的新异象。

    标准修订本列出两类牲畜。但是我们不太能确知哪种牲畜在原来的希伯来文中。这就是为什么其他的现代译本，诸如新英文本与现代圣经会提出标准修订本之外的牲畜之故。当然，肉食鸟对我们显得不洁净，因为它们随时会吃腐坏了的肉。其他牲畜，如果触摸，可能传染我们，因此我们摸过之后要洗涤，连那被它污染过的锅盘都要洗。我们读到，所有装水的器皿都要极其洁净。正如我们今天所知道的，在蓄水池中的一只死羊可能引发霍乱症。圣洁是传染的，不圣洁也一样。『所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的』，主说（44节）。否则你便不能与圣洁的上帝——或与你的弟兄——保持密切联系。

    正如我们所已经说过的，『圣洁』一词的积极内容多世纪后才发展开来。但是在早期，这些沙漠群众需要对该行与不该行的事，有最简单而又直接的指示。然而历史过了三千年，保罗说，我们可以放弃喝奶，自己开始吃干粮了。

    性事

利未记十二章一至八节

    1耶和华对摩西说：2『你晓谕以色列人说，若有妇人怀孕生男孩！他就不洁净七天，像在月经污秽的日子不洁净一样。3第八天要给婴孩行割礼。4妇女在产血不洁之中，要家居三十三天。他洁净的日子未满，不可摸圣物，也不可进入圣所。5他若生女孩，就不洁净两个七天，像污秽的时候一样，要在产血不洁之中，家居六十六天。

    6『满了洁净的日子！无论是为男孩，是为女孩，他要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽，或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口，交给祭司。祭司要献在耶和华面前，为他赎罪，他的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。8他的力量若不够献一只羊羔，他就要取两只斑鸠、或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为他赎罪，他就洁净了。

    要清楚的是本章并不提出性为不洁或不圣。全部圣经肯定性为上帝的善意和给人的恩赐，因为没有了性，人类便不能延续下去。男人与女人因性的催迫力而互相吸引，继而在爱中结合。雅歌给我们指出，青年男子与他的夫人在上帝所创造的『完整』爱中不感羞愧的喜乐，而这喜乐因而必须包括身体，就如我们在第十一章所见，在生活的各方面，身、心、灵合一的『完整』人。

    可是第二节所说，远出我们的思想之外。到底『不洁净』是什么意思呢？它的意思是『不可摸』。因此这看来古旧的禁忌，这古老的礼仪律，在第二圣殿的时期，实际上是告诉为丈夫的要温柔体贴对待他的妻子。她每月经期或在生下孩子以后，作丈夫的不要强迫他的妻子从他的意。在圣洁的民族中，两人之间的婚姻必须达到保持圣洁的关系。不幸的是因为一个男人有可能强奸他自己的妻子。这样的卑污关系，因而在此完全被斥责了。所要求的乃是一个人对另一个人神秘人格之温柔、体贴而又尊敬的关系。丈夫必须在妻子生孩子的剧烈而又负伤的经历之后，给她充分时间去恢复她的身体和精神。等候的时间是四十天，这不只是在新旧两约多次出现的一个熟悉的整数，而是回应以色列人在进入圣地之前所经过的洁净期四十年。

    因此必须实行的乃是：为一个婴孩，不论是男是女（在上帝眼中显然是同等宝贵），要把一只又一岁大的羊羔完全献作燔祭，焚化了上升到上帝那里去。然后接着献一只野的或别的雏鸽作赎罪祭。我们必须坚决主张，这并不意味着为创造一个孩子的性行为本身是有罪的。毋宁是那女人知道她的为人，她的所作所为，包括性行为，都包括在她的原罪的状态之内。因此她祈求上帝让她的婴儿由一个得蒙赦免的罪人而生。

    以前我们在五章七至十三节曾经碰上这些祭。我们注意到耶稣诞生时，如何遵守这神圣的命令（路二24）。在这里，强调的是律法中的一项，（23节）说：『凡头生的男子，必称圣归主』。难怪那生他的母亲的身体，也必须成为圣洁。实际上，头生的（就是开怀的婴孩）之所以应当称圣归主，是因为他按理已经属于上帝。上帝说，『他是我的』（出十三2）。

      大麻疯的诊治（注释）

利未记十三章一至五十九节（续）

    我们发现在许多古代人类社会里，祭司实际上是社区中惟一受教育的人，因此便期望他具有各种各类的知识。例如，在古代英格兰，牧师乃是村上的上等人（意思是惟一有教育的人）。在以色列，情形也是如此。祭司兼任牧师与医生。我们注意到在那由房顶缒下来的病人的场合（可二1--12），耶稣在医治身体与医治灵魂之间如何地不加区别。耶稣对于人格组成的神学见解，乃是我们在利末记此地所得的。

    本章大麻疯一词包括几种疾病。它包括当时存在的、可怕而又麻木的麻疯，和那使四肢失去感觉的麻疯。它使神经麻痹，以致病人损伤或灼烧四肢而不自知。然后，当然各种细菌可能侵袭粗肉。大麻疯一词亦包括结核性的麻疯。这病以皮肤病开始，其后却演变成残缺（参看3节）。它包括各种皮肤麻疹，这种病显然有时自然消失（参看4--6节）。不过，如果在隔离七天以后，征候并不消失，那么显然病人可能是患上某种可怕的大麻疯了。本章亦包括我们今天称为癣、湿疹和泡疹的皮肤病。

    近年对于圣经中大麻疯一词实际包括什么疾病，曾经很有兴趣的讨论。例如，可参看魏更生牧师（Rev. Dr．John Wilkinson）在苏格兰神学杂志第三十一卷第二期（一九七八年）第一五三页所著大麻疯与利未记：语意学与翻译问题。

    在利未记中，承认若干疾病是传染性的，因此病人要被隔离（参看伯二7--8）。这种病，一个健康的人甚至触摸病人的衣服也会染上。所以病人的衣服要烧毁（52节）。如果查明这病根本上是良性的，那么洗病人的衣服便可以。但是如果查明是恶性的，那末病人本身便要受隔离。他是『不洁净』（46节）。如果他死了，便要行丧礼。在当时对于传染病没有医法，在本世纪之前的任何时候、任何地方都没有医法，在那些日子，不是生便是死，医学限于治疗损伤，对于损伤，由香草制成的约与膏，每每显得相当有效。

    不过，今天使我们感到兴趣的，是不洁净的原则。正如我们所曾强调的，旧约时代的人视自己为一个整体。他是一个完整的人。这与现代由柏拉图与亚里斯多德哲学而来的俗世人文主义的主张大相迳庭。旧约对于天地、身灵、科学与宗教，运动与政治，或任何其他事物之间并不区分。生命是一整体，它是『性命的包裹』（撒上廿五29），纯然因为上帝自己是整体。希腊人没有一位作为万物的创造者和主宰的上帝。

    因此，在这情形之下，我们注意到，利未记不能设想身体生病而灵魂依然纯洁。我们知道牙痛能影响脾气。如果我们生来丑陋，我们便会毕生感到如负重担在肩上。如果你遭遇严重的肠胃病，你可能不易与人相处。据说慕索里尼剖尸，揭发出他性器官有缺陷，所以他穿炫耀的制服弥补，希冀反映出他的权力。有一个医生报告，说希特勒只有一个睾丸。该医生说，这引致他成为一个虐待狂。同样，旧约的人主张，如果你身体有病，你的心灵随之而病。如果你的身体不洁净，你的灵魂随之也不洁净。

    这并不是说我们今天要这样想。我们不必假定古代以色列的心理学是神性默示的！这种想法不会进入我们这社会中那些对一个小小的痴呆男童、或一个生而残废的小女孩寄予同情的信徒的脑里。当然，在这情境中有罪，不是父母的罪，大体上是社会的罪。我们从生而残废的婴儿事例中，稍为把握到这意思。这段经文所说的，乃是：身心灵三者是合一的。这在旧约时代用一个方法表达；在我们的时代，却用不同的方法。

    耶稣相信这种合一。在那生而瞎眼者的事例中，他对于他或他的父母特别邪恶的意见都说『不对』（约九章）。当那瘫子从房顶上一个洞中被缒到他的脚前时，耶稣让我们明白，赦免这人的罪与医治他的身体、两者都反映在他完全的健康上（可二1--12）。因此，所要强调的乃是人的整个生命都需要拯救。这是以赛亚书一章二至六节及十六至二十节的主题。所以，正如我们在民数记十二章十三节及列王纪下五章十四节所看见的，惟有上帝的大能才能作到。伟大的悔罪诗，诗五十一篇，祈求上帝同时作两件事，修复作者破碎的骨头（8节）和洗涤他整个人——我（2，8节）；同样，利未记 中的众祭司对付人全部的不洁净，身体的不洁净与灵魂的不洁净。

   病人的洁净（注释）

利未记十四章一至五十七节（续）

    这里的行动是有意义的。有病的男人或女人（或孩子）必须去见祭司，因为惟有他知道上帝的心意。然后祭司必须出到营外，那就是离开『圣地』，去察看病人。显然的，病人务必不要污染人与圣洁上帝相叙之处。然而祭司却要甘心乐意去处理这可怜的麻疯病人。但是如果他表明是痊愈的，而祭司也献了必须的祭，更让百姓看出上帝已经饶恕了他，他可以回到社区来，而且再次成为圣民的一分子。在此再一次流血是必须的。

    在献祭之后，一只活物，一只曾经蘸在祭牲的血中之鸟，要释放来作为一种代罪羔羊，这样就从人类的住所带走邪恶的事情。这鸟的功用不可与我们在第十六章所遇上的代罪羔羊相比较。然后要有第二只鸟，这鸟是曾经在活水（如同希伯来字的『流动』）中献过祭的。它成了以祭牲的血俪病人的办法。我们回忆，流出的血乃是流出的生命的象征。最后病人自己必须经过规定的洁净仪式。

    这祭叫作asham。注意它是如何作成的。如果献祭者太穷困(21节) ，总不要以一个比较廉宜的供物去代替asham的祭牲。它不可像在平常的asham那样，以银子作供物交换，因为羔羊的血乃是规定的仪节所必要的(14，25节)。这asham比起我们现在所研究的其他仪式和其他一切祭都重要，而且是在第八天的仪式中最先献上的(23节)。尤其是，麻疯病人的asham。乃是利未记中包括摇祭的惟一的祭。这便把它放在一个重要的根基之上。麻疯病人是用羔羊的血涂抹，而不是用任何其他的祭牲。

    在此之前，麻疯病人要被隔离开，独自生活，作个下等人。『完全隔离就是地狱』是今天我们对他所过孤独生活的写照。但是上帝的拯救大能进入这『地狱般』的情境中。这asham行『在耶和华面前』(12,16节)，是遵照耶和华之命而行(1节)。而且，因为这行动是上帝吩咐的，它必定是有效的；因此他必定是洁净的(20节)。这asham即在穷人中之最穷者也有效力。不论他使用什么，结束这仪节的，常常是一只羔羊被宰。依耶和华的话，羔羊的血使拯救有效，麻疯病人才从头顶至脚趾（25节）都洁净了（约壹一9采用了这个『洗净』一词）。那末，作为完全洁净的记号，这赦免与健康的新生命，便实实在在地实现于这可怜的麻疯病人那从首至趾的、受损害了的身体（26，29节）。

          邪恶的奥秘

    正如人自己不是个孤岛，邪恶在这世上也一样。邪恶的奥秘甚至不能与上帝的目的无关。因为把大麻疯的灾病放进人的家庭中的乃是上帝（33节）！若不是上帝先唤醒人，叫他知道他的身体需要洁净，许多人显然绝不会意识到他是灵魂需要洁净的罪人。

         你们如今要知道，我，惟有我是神，

         在我以外并无别神；

         我使人死，我使人活；

         我损伤，我也医治；

      并无人能从我手中救出来！（申卅三二39）

    那节经文是在利未记这章未写成之前几个世纪说的。因此这是以色列人许多世代以来已经有的信仰！

    疾病有如人类的罪，可以传染，而且可能由无生命的物体传过去。甚至连房子的墙壁也需要洁净。因此墙壁需要用『朱红色的物品』（血的颜色。译者按：中文圣经译作『朱红色线』）与牛膝草洗净，牛膝草是一种辛辣芬香的植物（49节）。在这情形之下，需要血（52节）和清洁干净的活水，和那用以建造会幕的香柏木；而且又加上一只活鸟，用血遮盖，放它回到活神那里去。这样，那小活物便带了祭牲的血直达上帝那里。于是它唤醒我们，不只人类是坠落的受造物，需要得到拯救，他的环境也一样需要，这事实，是不被今天那些宣告只要个人归信上帝，其他一切便都会有秩序的人所欣赏的。房子『消毒』程序在此所显示的，正是一个人皮肤病洁净所用的一样。整个自然界是合一的，而人的身体则是属地的，出自地的（创二7）。

    诗篇第五十一篇提及洁净人的灵魂，用洁净环境所用同样的话。『求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白』（诗五十一7）。上帝不只是『灵魂』的救赎者，他也是全地的救赎者。现在一切受造之物一同叹息劳苦（罗八22），等候救赎。但是救赎的上帝已经计划由他创造『新天新地』（赛六十六22；启廿一1）---- 一个既属物质也属灵的新世界；换句话说，不是不朽灵魂的天堂，而是万物的复活，再造。

       圣洁的意思是清洁（注释）

利未记十五章一至卅三节（续）

    我们在本章发现祭司对以色列的个别家庭，不只是医生，更是牧者。他的工作不限于与公共崇拜有关的事。他要参于有关家庭的密事。他的本分是教导富人、贫人，有教育的和无教育的人一些简易的卫生条例，包括一些有关传染病毒的事实和处理方法。

    值得注意的是，在中世纪，有若干次，欧洲城市人口被他们称为黑死症的传染病所灭，高达三分之一；犹太人虽然处于同城市中的贫民窟里，比诸其同侪，所受这传染病的苦却是程度轻微得多。所以，他们慌张之下，便有人宣称，因为犹太人『不像我们外邦人那样死得有如苍蝇一般』，显然魔鬼是在看顾它的偻罗，这样愚昧无知而又偏狭的人，在当时潜伏的反犹太主义仇恨上火上添油，而且继续煽动那些居丧的人向『基督的敌人』犹太人报复。但是犹太人几乎对传染病免疫的情形，实际上是来自他们严格遵守我们在利未记中所见的卫生条例。这些条例现在在他勒目的论文中已有所发展。

    我们从撒母耳记下十一章四节得知，大卫对拔示巴肉体的情欲之可恨，是加上了她『月经才得洁净』的成份。这里所指的乃是这类情形。墨尔本子爵（译者注：Viscount Melbourne，1779——1848，英国政治家，又一八三五一八四一年曾任首相，并曾任维多利亚女王顾问（死于一八四八

年，乃是真正的维多利亚人，有一次说：『当宗教获准侵入私生活时，事情便已颇为接近完美了。』第十三至十四节揭露出『宗教』诚然进入人最为切身的习惯中。这种上帝亲自『侵犯个人的权利』伸延至男人与他妻子交合的性行为（24节），于是性事与个人的洁净在此一起出现。

    我们在这些规定当中，发现连对婚姻生活也有指导。例如，第十六节含有丈夫应当知道有时他应当戒除性交，或者是二十四小时中性交一次便已足够。（编者注：英文标准修订本的十六节与中文和合本不同，乃广指性交的事。）第十九节含有要尊重妇女经期之意，而第廿五节则坚持如果女人身体不适便不可性交。因此我们又遇上关于婚姻生活中的温柔、慈爱和自制的建议，与及男子需要尊重女人性健康节奏性的循环；他绝对不要在他单独需求时勉强她。

    照第卅一节所述，这些规则的根本原因乃是，不洁净冒犯上帝所创造而又赐给我们作为圣物的、人类身体的美妙奥秘。正如保罗所宣告的：『你们的身子就是圣灵的殿：圣灵是。……住在你们里头的』（林前六19）。所以，正如任何其他对我们邻舍的冒犯一样，性的不洁可以极易传染给我们的邻舍（8节）。而且那是违反爱心的罪。今天电视的影响如何呢？

    上帝说，如果我们脚踏圣地，『我的会幕』的范围（又如我们已从亚十四20一21所注意到的，对我们来说，今天就连厨房和马房都可以是圣地），那末，我们的不洁实际上是污染上帝的圣洁了。因此我们除了靠信心顺服，并且行上帝亲自教导我们的事以外，我们没有办法使我们不盲目失足的。就如保罗在罗马书十二章一节对那些向基督的献身而了解利未记献祭的命令的人所说的：『所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。』

  赎罪日（注释）

利未记十六章一至卅四节（续）

    我们前面已经研究过的第十一至十五章，包含一批关于不洁的规则的材料。如今，在第十六章，我们继续第十章的讨论，要研究关于摩西律法中，最为重要的在赎罪日要行的事（只在廿三27--28出现这名词），和它的意义。同时它是最高的洁净行动，所以在此刻叙述是恰当的。

    在旧约的历史书中，我们未见提及这伟大日子。不过我们在此所碰上的繁复仪节，它的根本观念必然在相当早期便已经存在了。只是在被掳归来之后，就是说，我们在此所碰上的仪式，大约在主前六世纪末页才发展起来，和具有一切充实的细节。换句话说，赎罪日的仪式，和其中一切成分，凭着以色列对上帝恩典及饶恕的爱的觉知而增长和发展。教会有关圣餐礼的行动，是我们从最后晚餐故事中所见基督的简单动作，增长和发展而成今日复杂的大礼弥撒，其过程与之颇相类似。

    我们注意到，与这里的仪节发展相平行的，我们在以前的章节中所碰上的燔祭（’olahs），数目似乎也是一再增长。因此，到了耶稣时代，由圣殿的坛冒上来，几乎成了绵长不绝的烟柱，许多人由于那么多牲畜的血腥，一定十分作呕。这就是为什么远在主前五一五年，第二圣殿奉献的时候，有识之士便开始提出这基本问题：如果这些燔祭本来是为求上帝饶恕我们的罪，那末燔祭是否真的需要继续不绝呢？是否必须重复又重复呢？上帝岂不一次过饶恕以色列的罪人？他岂悦纳赎罪祭，视其为完全的了吗？

    自从主后七O年圣殿被毁，直至今日，每一座犹太人的会堂，每年都举行一次赎罪日（Yom

Kippur)的仪节，也从本章的记载逐渐发展出来。yom的意思是日； KiPPur的意思是救赎。虽然这在廿三章廿七节特别吩咐，但是在会堂献上祭牲，已不再可能了，那么赎罪一词，现在究竟是什么意思呢，

    我们注意到，在这特殊日子举行这仪式的，不是一个区区小人物。他正是我们的亚伦其人，这人曾经因目睹他自己两个儿子悖逆而受苦痛（十1--3），继之亲见上帝公义审判临及他们的惨状。我们在十章三节读到『亚伦就默默不言』。一个可怜的人。他蒙受地狱之苦，却明显地坚持他的信仰。而且儿子们的罪恶，结果在某一意义上传染了他们的父亲，正如大麻疯由一人传给另一人那样。亚伦再不能从心所欲地进出圣地了（2节）。

    在圣所里安放着『柜上的施恩座』（2节）。这基本上不是一个座位。它是一个『地方』，『一个具有一定目的的地方』。约柜上有两个塑成的基路伯，高张翅膀，使他们的翅膀尖刚在这『箱』中间的上面联接（出廿五17--21）。在这很像棺木大小的约柜里安放着法版（申十5）。它实际上所在之处正是圣洁与公义相会之处（再参看赛五16），上帝难以形容的威严与上帝的『他性』和上帝拯之爱（就如『公义』一词发展出来的意思）在此融合，表现出上帝的怜悯。多伟大的一个概念啊！上帝饶恕之爱的奥秘从遮掩着永生之上帝的可畏的人眼不能见的『云中』（2节）彰显出来！这整系列的象征，在出埃及记四十章卅四至卅八节都有美妙的叙述。

    『施恩座』实际只是一个字kapporeth，因此在希伯来语根本没有『座』字。进入十六世纪马丁路德在把圣经译成德文时，创造『施恩座』一语。kapporeth实际是『遮掩』之意。它完全不是『物』而是上帝的圣洁的爱遮盖罪人，因此使他免受他应受的审判（参看出廿五17--22的描述）。不过它并不遮掩他的『罪』，使上帝看不见它。那是不可能的。因为并没有无罪人的罪那回事。『罪』只是一个有病的人格的征候。kapporeth遮掩罪人。

    所以，既然以色列的罪人如今已经觉知这一切，多年以来，他们渐渐不满于只对特殊的罪和个别不洁的祭。他们的灵魂所渴求的乃是一种能以把他们作为罪人处理的圣礼行动，使他们与上帝从此之后永远有正当关系。这就是赎罪日的仪节所着重要成就的。

    赎罪日的仪式

利未记十六章一至卅四节（续）

    我们记得，亚伦这名字（2--3节）是表示后来历史上的大祭司。那末，大祭司如果要坦然进入圣所，他便先要使他自己『圣洁』（3一6节）。这仪式在出埃及记廿九章一至卅六节中有叙述。关于他在这场合所要穿戴的辉煌服饰，可以参看廿八章。

    第六至十节为全章所叙述的主要仪式提供一个简短的摘要。那末大祭司要作的是什么呢？

    （一）他先要为他自己的罪——不是个别的罪！而是为他的心意实在远离上帝，献上一只公牛和一只公山羊。不只如此，更因为他也是一个有家室的人，他也要为他的妻子赎罪。今天我们说，人不能离群索居。『作赎罪』（kipper)这动词叙述一个实际行动。同样，新约坚决主张，基督死在十字架上，并不是对邪恶势力之消极的接受；而是耶稣对上帝旨意顺服的郑重行动。

    (二)他在献祭时穿的不是他的大祭司服装。在每年这一天，当他行这最圣洁的事时，他穿上平常祭司的服饰。

    (三)他带两只山羊到圣地门口。拈阄之后，他选一只『归耶和华』，另一只则归与『阿撒泻勒』。

    （四）归耶和华的山羊文字上是『使成为罪』。保罗在哥林多后书五章廿一节说：『上帝使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他（请比较在祭牲头上按手，把自己与它认同）里面成为义（那就是，实际上成为上帝在『施恩座』转给我们拯救的爱的工具）。』

    （五）那『归与阿撒泻勒』的羊并不是祭物，它『要活着安置在耶和华面前，用以赎罪』。

    （六）同时，上帝的实际临在是在施恩座上（2节），因此大祭司要弄清楚，圣所满有烧香的烟，好叫罪人依然不能眼见上帝，因为『人见上帝的面不能存活』（出卅三20）。然后他要从他自己的牛取些血，不是弹在施恩座上面（现在这便会太危险了），而是在前面。这举动的理由乃是上帝对以色列作了一个极其重要的让步，同意住在我们这些平凡不洁之人类生活中。因此上帝要求在他亲自显现的伟大行动之前，那地点应当『打扫干净』。要成圣的是地方，不是百姓！百姓是在第卅三节末尾提及。不过，这一切行动为什么呢？冠冕堂皇的答案是：『你们要圣洁，因为我耶和华是圣洁的。』

    （七）大祭司在宰了百姓的山羊之后，要用它的血作许多仪式的动作——为有罪的以色列弹血在施恩座，然后是圣所，然后是坛。作这些动作，惟独许可他进入会幕，而他的进去成了全系列活动的焦点。因此当他经过幔子，就是圣所的帘子，来到永生上帝的实际临在之处时，他是作为百姓的代表而行动的。然而我们顺便要提及的是，虽然有这一年一度的行动，如果偶然未有合适的祭司，个别罪人仍无法获得赦免。祭司才可以随时随地就近上帝，使罪人得了赦免（请参看撒上七6；王上八33--43；拉十1；尼一；九31）。

    （八）然后大祭司呈献活羊。按手，随之以认罪祷文，祭司在祷文中揭露那些罪实际上是什么，百姓的罪孽便都落在羊的头上。然后由一个平民把这羊从会幕（或者在后期的历史上是从圣殿）领到旷野去，就是没有人住的地区，放走了那牲畜。这羊乃是第八节和第十节所提及『归与阿撒泻勒』的羊。

    （九）最后，他要松弛一下全部戏剧性事件的紧张。他为自己『消毒』，把他曾与『圣物』接触过的衣服与身体洗涤，并且也以同样的目的为百姓献祭。就连牧羊的人也要洗涤。在第十五节用过它的血的那公牛的尸体，和第一只山羊的尸体，都要从与『圣物』的一切接触中撤去，并且『在营外』焚烧掉。事实上，连那拖牲畜出去的人也要行洁净仪式。

    （十）这赎罪日要定期每年举行一次（29节）。日期固定，现在它是在九月底。它甚至成了一个额外的安息日，那天不要作任何的工。『你们要刻苦已心』。这样它便成了有些一像我们基督教历上的圣灰日（Ash Wednesday编注：又称蒙灰日，即复活节前四十日，以蒙灰示悔改）。

      赎罪日的含意

利未记十六章一至卅四节（续）

    有两点要注意，并且这两点都大有神学上的意义。

    一次献上永远有效。我们以前说过，希伯来人增加希望，也增加失望，厌倦在他们生活中的许多祭礼，期望一个献祭的举动便一次过保证上帝赦免他们。而我们也知道，那正是为什么在百姓从被掳回来之后，终于建立了我们在此所有的赎罪日的仪式细节。不过，百姓的希望仍然未实在地实现。赎罪日真的每年举行一次（34节），依照上帝的吩咐，这自然是朝他们所渴望的方向的一大进展。另一方面，它却未足够。

   新约希伯来对于附加于赎罪日的仪式非常有兴趣。当然，我们在此所能说的，乃是它的作者声称基督为教会的大祭司，惟有他曾经进入幔子内，面对面的见到上帝，而且他把羔羊的血带到上帝实际的临在面前。更进一步，希伯来书宣告，基督现在所作的，实际是一次过（eph hapax即一次献上永远有效），因此他的行动无须重复（来八10）。作者说，因为基督使自己进入asham，如今已经除去世人的罪。利未记这章，乃是旧约中给我们提供新约神学一个势态之确切解释的清楚例子。

    给阿撒泻勒的羊。没有人知道这名字的由来或者它的意思。不过它没有比知道这羊所起的作用那么重要。它把百姓的罪带到旷野去。

    一瞥巴勒斯坦的地图，便见到『犹大的旷野』在主要分界的斜坡，一直延伸及于死海，离耶路撒冷不过数哩之遥。地中海的带雨风从未吹到这地区。这旷野是施洗约翰和耶稣都曾停留过一个时期的地方。它是豺狼和女魔（night,hag)(不管它是什么）、魔鬼与邪灵出没之处；而阿撒泻勒则是那些神灵或魔鬼之一。（伊斯兰教确实承认它们的存在。参看可兰经第七十二章。穆罕默德相信它们的存在，但反对崇拜它们。）现代的人难以明白欧洲在二百多年前才开始撇弃对于神灵或那些夜里撞碰的东西的恐怖，现代人也很难于同情其他文化中仍然有使其居民对旷野产生恐惧的人。

    那么把百姓的罪带进旷野是什么意思呢？这行动教导以色列人关于上帝本性的一个基本重要的事实。献上那『归于耶和华』的那只羊，向崇拜者保证他们的罪真正蒙上帝饶恕了。但是饶恕并未结束这事。纵然我们已经得蒙饶恕，我们罪的影响仍在。上帝可能饶恕我们，纵或我们杀了一个人；但是上帝的饶恕却不会使死者复生。父母对其儿女的实际残酷可能得蒙饶恕，但是那孩子却可能至死都在心灵中带着那残害的伤痕。罪的果效仍在，它仍在那里，作为上帝宇宙的一部分。上帝可能把罪扔在他的背后（赛卅八17），但是它的影响仍在。因为上帝饶恕罪人，所以罪并非真的重要，这见解不是圣经的见解。以色列通常把犹大旷野说成『上帝的背后』（就是归于阿撒泻勒的羊所带去的地方）。但它仍代表起初上帝开始创造天地时便有的混乱的奥秘（参看标准修订本创世记一章一节脚注）。虽或它扔在上帝的背后，那混乱今天却仍与我们同在。

      赎罪日的含意

利未记十六章一至卅四节（续）

    有两点要注意，并且这两点都大有神学上的意义。

    一次献上永远有效。我们以前说过，希伯来人增加希望，也增加失望，厌倦在他们生活中的许多祭礼，期望一个献祭的举动便一次过保证上帝赦免他们。而我们也知道，那正是为什么在百姓从被掳回来之后，终于建立了我们在此所有的赎罪日的仪式细节。不过，百姓的希望仍然未实在地实现。赎罪日真的每年举行一次（34节），依照上帝的吩咐，这自然是朝他们所渴望的方向的一大进展。另一方面，它却未足够。

   新约希伯来对于附加于赎罪日的仪式非常有兴趣。当然，我们在此所能说的，乃是它的作者声称基督为教会的大祭司，惟有他曾经进入幔子内，面对面的见到上帝，而且他把羔羊的血带到上帝实际的临在面前。更进一步，希伯来书宣告，基督现在所作的，实际是一次过（eph hapax即一次献上永远有效），因此他的行动无须重复（来八10）。作者说，因为基督使自己进入asham，如今已经除去世人的罪。利未记这章，乃是旧约中给我们提供新约神学一个势态之确切解释的清楚例子。

    给阿撒泻勒的羊。没有人知道这名字的由来或者它的意思。不过它没有比知道这羊所起的作用那么重要。它把百姓的罪带到旷野去。

    一瞥巴勒斯坦的地图，便见到『犹大的旷野』在主要分界的斜坡，一直延伸及于死海，离耶路撒冷不过数哩之遥。地中海的带雨风从未吹到这地区。这旷野是施洗约翰和耶稣都曾停留过一个时期的地方。它是豺狼和女魔（night,hag)(不管它是什么）、魔鬼与邪灵出没之处；而阿撒泻勒则是那些神灵或魔鬼之一。（伊斯兰教确实承认它们的存在。参看可兰经第七十二章。穆罕默德相信它们的存在，但反对崇拜它们。）现代的人难以明白欧洲在二百多年前才开始撇弃对于神灵或那些夜里撞碰的东西的恐怖，现代人也很难于同情其他文化中仍然有使其居民对旷野产生恐惧的人。

    那么把百姓的罪带进旷野是什么意思呢？这行动教导以色列人关于上帝本性的一个基本重要的事实。献上那『归于耶和华』的那只羊，向崇拜者保证他们的罪真正蒙上帝饶恕了。但是饶恕并未结束这事。纵然我们已经得蒙饶恕，我们罪的影响仍在。上帝可能饶恕我们，纵或我们杀了一个人；但是上帝的饶恕却不会使死者复生。父母对其儿女的实际残酷可能得蒙饶恕，但是那孩子却可能至死都在心灵中带着那残害的伤痕。罪的果效仍在，它仍在那里，作为上帝宇宙的一部分。上帝可能把罪扔在他的背后（赛卅八17），但是它的影响仍在。因为上帝饶恕罪人，所以罪并非真的重要，这见解不是圣经的见解。以色列通常把犹大旷野说成『上帝的背后』（就是归于阿撒泻勒的羊所带去的地方）。但它仍代表起初上帝开始创造天地时便有的混乱的奥秘（参看标准修订本创世记一章一节脚注）。虽或它扔在上帝的背后，那混乱今天却仍与我们同在。

      赎罪日的含意

利未记十六章一至卅四节（续）

    有两点要注意，并且这两点都大有神学上的意义。

    一次献上永远有效。我们以前说过，希伯来人增加希望，也增加失望，厌倦在他们生活中的许多祭礼，期望一个献祭的举动便一次过保证上帝赦免他们。而我们也知道，那正是为什么在百姓从被掳回来之后，终于建立了我们在此所有的赎罪日的仪式细节。不过，百姓的希望仍然未实在地实现。赎罪日真的每年举行一次（34节），依照上帝的吩咐，这自然是朝他们所渴望的方向的一大进展。另一方面，它却未足够。

   新约希伯来对于附加于赎罪日的仪式非常有兴趣。当然，我们在此所能说的，乃是它的作者声称基督为教会的大祭司，惟有他曾经进入幔子内，面对面的见到上帝，而且他把羔羊的血带到上帝实际的临在面前。更进一步，希伯来书宣告，基督现在所作的，实际是一次过（eph hapax即一次献上永远有效），因此他的行动无须重复（来八10）。作者说，因为基督使自己进入asham，如今已经除去世人的罪。利未记这章，乃是旧约中给我们提供新约神学一个势态之确切解释的清楚例子。

    给阿撒泻勒的羊。没有人知道这名字的由来或者它的意思。不过它没有比知道这羊所起的作用那么重要。它把百姓的罪带到旷野去。

    一瞥巴勒斯坦的地图，便见到『犹大的旷野』在主要分界的斜坡，一直延伸及于死海，离耶路撒冷不过数哩之遥。地中海的带雨风从未吹到这地区。这旷野是施洗约翰和耶稣都曾停留过一个时期的地方。它是豺狼和女魔（night,hag)(不管它是什么）、魔鬼与邪灵出没之处；而阿撒泻勒则是那些神灵或魔鬼之一。（伊斯兰教确实承认它们的存在。参看可兰经第七十二章。穆罕默德相信它们的存在，但反对崇拜它们。）现代的人难以明白欧洲在二百多年前才开始撇弃对于神灵或那些夜里撞碰的东西的恐怖，现代人也很难于同情其他文化中仍然有使其居民对旷野产生恐惧的人。

    那么把百姓的罪带进旷野是什么意思呢？这行动教导以色列人关于上帝本性的一个基本重要的事实。献上那『归于耶和华』的那只羊，向崇拜者保证他们的罪真正蒙上帝饶恕了。但是饶恕并未结束这事。纵然我们已经得蒙饶恕，我们罪的影响仍在。上帝可能饶恕我们，纵或我们杀了一个人；但是上帝的饶恕却不会使死者复生。父母对其儿女的实际残酷可能得蒙饶恕，但是那孩子却可能至死都在心灵中带着那残害的伤痕。罪的果效仍在，它仍在那里，作为上帝宇宙的一部分。上帝可能把罪扔在他的背后（赛卅八17），但是它的影响仍在。因为上帝饶恕罪人，所以罪并非真的重要，这见解不是圣经的见解。以色列通常把犹大旷野说成『上帝的背后』（就是归于阿撒泻勒的羊所带去的地方）。但它仍代表起初上帝开始创造天地时便有的混乱的奥秘（参看标准修订本创世记一章一节脚注）。虽或它扔在上帝的背后，那混乱今天却仍与我们同在。

          圣洁的法典（十七至廿六章）

    利未记第十七至廿六章以此为名。这些经文合起来，便组成了我们称为本书的第二部分。这几章清清楚楚是分开来的独立单位，一部单独的小书。这几章构成了『耶和华上帝说，你们要圣洁，因为我是圣洁的』基本观念的律法编纂物。

             『圣洁』一词的意义

    『圣洁』（holy）一词最初的意思有点像禁忌（taboo），禁忌是一个玻里尼西亚字，意思是『不要摸，否则你将有苦难』！世界上许多地方的人以为切勿反对神明，否则他一怒之下便会打击人。我们在许多地方——在非洲、亚拉伯、澳大利亚，都见到圣地，其所以为圣，是因为那地方住过神明。当摩西注意那着火的荆棘（出三1--6）时便是如此，他要前去看看这奇景是怎么一回事，便听到有声音说：『不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地』。

    以赛亚比任何人更给『圣洁』一词以实在的意义和内容。他以为上帝不但是禁忌。他曾经实实在在地借他公义的行动，对以色列人显示出他圣洁的本性（赛五1--6）。对于以赛亚，因为公义并不是善良的意思，而是同情的看顾与创造性的慈爱，这位大先知比任何人更多告诉我们圣洁的意义。他甚至称上帝为以色列的圣者。对上帝的这称呼，在希伯来语只用一个字写出来。因为这样，以色列中一般有罪的人，便由这名字知道，懂得去思想上帝的圣爱全包在上帝称呼以色列为他『儿子』这事上（出四22）。史坦模（H．H．Stamm)曾写道：『圣洁是上帝个性的核心』。现在以色列被呼召，要像上帝那么圣洁，那就是说，要慈爱、同情，及完全的关心人类的世界。

    但是还有更进一步要说的。伟大的先知们把圣洁解释为上帝闯入我们人类生活中的大能，的确不是一些十分非人格的东西。那是人类学家所谓的玛拿（mana，神力，从纽西兰毛利族借用来的字）。因此，上帝的圣洁便是他在以色列人中的慈爱、公义、拯救临在的能力。摩西在看见着火的荆棘之后，听到有话说，『我必与你同在』；或者这样说更好：『我将与你同在』（作为你的创造、慈爱，有目的的支持者和引导者）。

         律法是上帝慈悲的恩赐

    然后，接着上帝期望以色列人遵守律法，如果它要继续作圣洁的团体的话。以色列在这里并不是被召成为圣洁（特别是靠行为，像靠守这些律法）。以色列不是一个异教民族，必须经过一个手续才能成为圣洁。上帝把他与其他地上的民族分别开来（这词用在利一17与出廿大33），已经使他圣洁。上帝这一作法不过是继续他在创世时已经开始了的工作。因为正如创世记一章四节说的，上帝在他开始创造时，便把光暗分开了（依照标准修订本创一1 的附注我们可以如此说）。于是，如今在利未记二十章廿六节，我们读到：『你们要归我为圣，因为我耶和华是圣的，并叫你们与万民有分别，使你们作我的民。』结果是以色列现在归于上帝，而且由于遵行律法，它得免于人类可能经过的各种微妙的压力。因此上帝给以色列以律法作为恩赐，全然是上帝方面恩典的行动，以色列并未赚得它，而且永不能赚得它。

    利未记中并没有以色列比其他民族为好，或者更慈祥、更明智、更哲学、更敬虔、更文明、更高尚的想法。我们所碰见的不过是真正无比的恩典。申命记四章卅二至四十节明确地论及这伟大的事实。以色列人要稳守圣洁的法典的规条，并非为变成为圣洁（因为上帝已经使他如此，当作一种恩赐），而是为要继续圣洁，且在那只属于上帝的圣洁生活中这样去生活、动作和存留（译者按：读者可参看徒十七28）。

         律法与圣约

    摩西的律法，妥拉，乃是上帝一开始就透过摩西给以色列的。妥拉不是随便给任何民族，也不是立意为所有民族的。上帝把妥拉只给立约的民族，就是在西乃，他与她缔结特殊关系的民族（出十九5--6）。因此，以色列中，如果任何人不肯遵行上帝所创造的保持以色列为圣洁民族的律法，那人便要受可怕的刑罚，从立约的团体中『割除』；参看例如利未记十七章九节。我们读下去便注意到这意思是什么。但是如果他失足，也有办法把他带回圣会的团契来，洗净他不顺服与背叛的罪（例如利十六29--30）。

         永久的律法

    这些律法是永久的，因为上帝曾经这样说。然而在事实上，结果却未如此。犹太人或基督徒今天都未绝对遵守我们在此所见到的律法。现代正统犹太人也不在耶路撒冷的圣殿献上祭牲。保罗在他写给异邦基督徒的罗马书中，清楚说基督徒在基督里已经从利未记中所述一切规条中得到释放。那末我们为什么要费事去读它？上帝所赐下永久的法规，今天的犹太人和基督徒，怎么可以在不同程度上不予理会呢？

    对这问题的答案，可以借着稳固地把利未记放在妥拉的背景上得到。创世记开端的话是：『起初上帝创造……』。上帝从未停止过创造；事实上，他的创造之法乃是不住地从他所已创造的，从罪恶、邪恶、与混乱之中再造，而且借着这样作，去更新、转变万物，直至他创造一个新天新地的时候（赛六十六22）。上帝的道，那就是说，他对摩西所说的目的与计画，和他从被奴隶的乌合之众再造以色列为他自己的一个民族，在法老眼前所行的那道，是活泼的，只是因为上帝自己是永生的上帝。因此，当上帝赐给以色列一个永存的法规时，他不能改变他的心意说：『我要颁令，这法在某年某年之后作废』。不，所论及的法规必定有效。

    另一方面，诚然上帝创造的目的，是他已经以一个崭新而又深奥的形式再造那同一法规，不过如果那形式不是我们在利未记所见的形式便不会有效。利未记整本书是为这真理作例证。开头的十六章大部分论及保持以色列与上帝之间正当关系的问题。那就是说，以色列如何尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝。第二部分，这圣洁的法典大部分论及人如何与其人类兄弟保持圣洁团契；因此它也例示耶稣两条黄金律的第二条，『你要爱邻舍如同自已』。

    利未记告诉我们，上帝从摩西时代以来，开头所行所教训的是什么。同样，我们从使徒行传一章一节读到：『提阿非罗阿，我已经作了前书（即路加福音），论到耶稣开头一切所行所教训的』。于是，今天我们发现，圣灵，像约翰福音十五章廿六节所指的，领导初期教会再造耶稣的教训，以应付连路加那样的人都不知道的新的经验领域。例如，当我们碰上使徒行传五章彼得处理亚拿尼亚和撒非喇的卑鄙案件时，教会便要学会越过对上帝道的肤浅了解。如今在我们所生活的时代，我们必须把上帝的道应用于这全新的情况，诸如那些包括现代医药伦理学，使用氢弹，太空探索等等。但是在这样作时，我们要继续抓住上帝对摩西所应许的『我要与你同在』，并且再加上耶稣所说：『直到世界的末了』（太廿八20）。

              献祭的两重点

利未记十七章一至十六节

    1耶和华对摩西说：2『你晓谕亚伦和他儿子，并以色列众人说，耶和华所吩咐的，乃是这样；3凡以色列家中的人，宰公牛，或是绵羊羔，或是山羊，不拘宰于营内营外，4若未曾牵到会幕门口，耶和华的帐幕前，献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上。他流了血，要从民中剪除。5这是为要使以色列人，把他们在田野里所献的祭，带到会幕门口耶和华面前，交给祭司，献与耶和华为平安祭。6祭司要把血洒在会幕门口耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔，这要作他们世世代代永远的定例。

     8『你要晓谕他们说，凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，献燔祭或是平安祭，9若不带到会幕门口献给耶和华，那人必从民中剪除。

    10『凡以色列家中的人，或是寄居在他们中间的外人，若吃什么血，我必向那吃血的人变脸，把他从民中剪除，11因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。12因此，我对以色列人说，你们都不可吃血；寄居在你们中间的外人也不可吃血。13凡以色列人，或是寄居在他们中间的外人，若打猎得了可吃的禽兽，必放出它的血来，用土掩盖。

    14『论到一切活物的生命，就在血中。所以我对以色列人说，无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是他的生命。凡吃了血的，必被剪除。15凡吃自死的，或是被野兽撕裂的，无论是本地人，是寄居的，必不洁净到晚上，都要洗衣服，用水洗身，到了晚上才为洁净。16但他若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。

    （一）献祭只在一处地方。如果人在田野献祭田野不是『圣』地----他必须带进圣所来，因为你在那里才找到『圣』的。这样帮助普通百姓发现，问题不在乎献祭的地点，而在乎献祭的对象，因为

是献祭给永生的上帝，而不是给沙漠的神灵。今天有人说他们到高尔夫球场去找上帝。另外有人引用诗句：『人在花园比在任何其他地方更接近上帝的心』。新约却不是这样说。上帝自己所选择的『地点』乃是主耶稣基督的位格。

    （二）上帝生命的恩赐。第十一节的关键句子乃是『生命是在血中』。旧约的上帝是『活』神。所以他给人的基本恩赐乃是生命的恩赐（创二7）。并且这样圣经便启示了生命之深切而又基本的敬虔。就连一只动物的尸骸也要受敬重，因为它是上帝的恩赐。人可以用它（甲）作食物，或（乙）作为在祭坛上接受饶恕之意思，那就是说，作为再得救赎或与圣洁的上帝合一的工具。但是人要尊重牲畜尸体中的血，因为血是生命倾出的真正工具。『使救赎成就的是血』。因此我们明白，新约作者为何转向利未记，以求在词句上帮助我们生动描写与基督同死的深刻的意义。

       不要行外邦人所行

利未记十八章一至廿一节

    1耶和华对摩西说：2『你晓谕以色列人说，我是耶和华你们的上帝。3你们从前住的埃及地，那里人的行为，你们不可效法。我要领你们到的迦南地，那里人的行为，也不可效法，也不可照他们的恶俗行。4你们要遵我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和华你们的上帝。5所以你们要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活着。我是耶和华。

    6『你们都不可露骨肉之亲的下体，亲近他们。我是耶和华。7不可露你母亲的下体，羞辱了你父亲。她是你的母亲，不可露她的下体。8不可露你继母的下体，这本是你父亲的下体。9你的姐妹，不拘是异母同父的，是异父同母的；无论是生在家，生在外的，都不可露她们的下体。10不可露你孙女，或是外孙女的下体，露了她们的下体，就是露了自己的下体。11你继母从你父亲生的女儿，本是你的妹妹，不可露她的下体。12不可露你姑母的下体，她是你父亲的骨肉之亲。13不可露你姨母的下体，她是你母亲的骨肉之亲。14不可亲近你伯叔之妻，羞辱了你伯叔，她是你的伯叔母。15不可露你儿妇的下体，她是你儿子的妻，不可露她的下体。16不可露你弟兄妻子的下体，这本是你弟兄的下体。17不可露了妇人的下体，又露他女儿的下体；也不可娶他孙女，或是外孙女，露她们的下体，他们是骨肉之亲。这本是大恶。18你妻还在的时候，不可另娶他的姐妹作对头，露她的下体。

    19『女人行经不洁净的时候，不可露她的下体，与她亲近。20不可与邻舍的妻行淫，玷污自己。21不可使你的儿女经火，归与摩洛，也不可亵渎你上帝的名。我是耶和华。』

    埃及是一个外邦民族。在摩西的时代，那民族崇拜八十多个不同的神灵。这些神灵当中，有些是人性暴力的表征，有些是民族排他主义、或权力欲的表现，其他乃是单纯性欲的崇拜。这也是古代希腊人对他们神灵的想法。有些学派的社会学家和人类学家宣称，可以说人常常按他自己的形像，创造出肖乎他自己的神灵。结果许多存心探索的青年，在学校里听了这样的教训，便以鄙视的态度离弃一切宗教。另一方面，旧约却完全反对这些理论。圣经说永生的上帝按他的形像造人（创一26），而不是人按自己的形像造神。结果便是好像利未记所坚决主张的，如果人与上帝保持团契，他便真正活着。这字并非叙述人人共有的、单纯是呼吸的事；它指的是那从永生的上帝而来的丰盛生命，它并不是渺小人类的形像。

    我们已经看到，第一至十六章主要是论及人与上帝的关系，其实，人本来是应当爱上帝的。如今在第六节我们开始知道人应当爱邻舍如同自己。事实上，本书读起来好像祭司在安息日使用的一篇预备好的讲章！

    从家庭开始，人要对他的家人尊敬。他们不是他自私情欲与暴力的对象，有如以色列人在埃及所见的情形。虽然这张单子似乎包括了延伸家庭集团里一切可能的关系，我们却要记得，以色列全会众是被视为上帝的家，因而是神圣的家庭。撒母耳下十三章十二节显示出，这特殊的妥拉早在王朝开始时期便已被澈底领悟。暗嫩贪恋他的同父异母妹妹他妈。他哀求道：『我妹妹，你来与我同寝。』她回答道：『我哥哥，不要玷辱我，以色列人中不当这样行。』我们从此可见，『圣洁』一词的基本意思如何在平民心中根深蒂固。我们从这故事知道，触犯他玛的圣洁怎么会是得罪上帝和得罪人。注意『不洁』与『亵渎』两字都与『造成不敬虔』有关。

    在耶路撒冷西南城墙底下有一个名叫妥非或欣嫩子（TOpheth，Hinnom，后一名字是一个人名，这人可能是这财产的原来主人）的峡谷，是这城市的垃圾弃置与焚毁之处。因为垃圾那么多，这火似乎永不止息。希伯来语的谷字是ga。到新约时代，这『永』火之地已经称作ge,henna，这后半个字乃是希腊文的欣嫩（Hinnom)一名的拼法。这焚烧之地实际是在圣城的城墙对面，它并非离阿撒泻勒的住处很远。于是它成了上帝永恒审判的象征。注意：这审判并非指向埃及人，或者后来到了新约时代指向罗马人，而是指向圣城本身。以赛亚书九章十八至十九节及十章十六至十七节充分利用这强有力的意象。因此当我们知道，在圣经里，虽然人人都必受审判，因为人人都是罪人；但是上帝审判的火（如果你喜欢，可以称为地狱之火），并非指向世上的异教国家，却是指向他自己的圣民（摩三1--2）时，我们会感到震惊。

    迦南人的一个可憎的礼拜仪式，乃是他们在仪式中把婴儿丢进火里去荣耀他们的神灵，崇拜他们的摩洛神（意思正是『王』—参看申十八10）。这些婴儿是男是女，或者甚或是流产的胎儿，我们不知道。可能是最后一类，因为这一节经文（21节）夹在其他两节论及性的经文之间。但是任何方法的凶杀都亵渎这赐人生命的以色列上帝。我们从列王记下十七章十七节及耶利米书卅二章卅五节，知道以色列人显然时时都模仿这种可怖作法。

         同性恋

利未记十八章廿二至三十节

    22『不可与男人苟合，像与女人一样。这本是可憎恶的。23不可与兽淫合，玷污自己。女人也不可站在兽前，与它淫合。这本是逆性的事。

    24『在这一切的事上，你们都不可玷污自己。因为我在你面前所逐出的列邦，在这一切的事上，玷污了自己。 25连地也玷污了，所以我追讨那地的罪孽，那地也吐出他的居民。26故此你们要守我的律例、典章，这一切可憎恶的事，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，都不可行。27（在你们以先居住那地的人，行了这一切可憎恶的事，地就玷污了。）28免得你们玷污那地的时候，地就把你们吐出，像吐出在你们以先的国民一样。29无论什么人，行了其中可增的一件事，必从民中剪除。30所以你们要守我所吩咐的，免得你们随从那些可憎的恶俗，就是在你们以先的人所常行的，以致玷污了自己。我是耶和华你们的上帝。』

    这里提到的还有两种可憎恶的习俗，两者显然在迦南的原居民中实行着。其一是同性恋的活动，另一则是与兽交合。对于这种行为的惩罚乃是从圣洁上帝的圣民团契中革除出去。

    由于同性恋今日在整个基督教世界中乃是一个使人烦恼的问题，值得注意的是耶稣为他的时代和他的门徒解释摩西律法的作法。因此以下乃是对于我们今天如何解释和运用摩西律法的『附注』。

    耶稣现实地回顾旧约。他没有从启示的层面去看它。他也绝不采取现代的看法，以为人随便打开圣经指着其中的某一节，便盯着它宣称你当下读到的字句正正是上帝给你的声音。它们可能在你生命中的那一时候，自然大声对你说话，但是那是另一问题。事实上人们惯于断章取义，使用单独的经文，因为他们活在人们未以历史眼光去看圣经之前，是情有可原的；因为圣经是一件历史文献，同时也是圣经。例如，人们惯于把『行邪术的女人，不可容他存活』（出廿二18；标准修订本用『女巫』）看作与耶稣从创世记二章廿四节引用来的一节，『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体』同等，只是因为二者都在圣经中出现。结果是人所共知的悲剧，古怪的老妇如何窜改故事，说她们如何在花园深处碰上魔鬼，或者想像她们能以由看掌而预言一个人的未来，被处大刑或者在村上的池子淹死。我们要注意，这事发生在老妇身上，是因为出埃及记这节经文只提及女人，不过，我们知道，头脑简单的老年男人正如老妇人一样。

    然而，耶稣并未这样研究旧约，我们应好好向他学习。而且，我们如今能以证明他对创世记开头十一章的信仰，并不是视为『历史』。我们今天知道那十一章的材料非常古老。其内容显然是在很少有人能读能写，而且无论如何没有一点可供书写的材料时，用口头传授下来的。但是后来大约在主前九五O年，所罗门统治的时候，有人把古代的资料（基本上是我们在创二至十一章所见到的内容）书写下来，成为文件。尤有进者，他的作法显示出惊人的天才，或者像我们可能要加上的，或者如同耶稣所清楚相信的，是圣灵默示的。他没有拱着历史，他拱着神学。以便使他的神学去向受过教育和未受教育的，各文化与各时代的人（今天我们想像各种类型，如中国人，非洲的布西门族人，与澳洲的原住民）都能理解他的神学，他把那神学写作一系列的图画。耶稣在要用图画表达他的信息时，他引用创世记表达真理，讲说上帝的道。结果各文化各时代的人都能把握他所说的，毫无困难，因为他用比喻讲解——而未受教育的人觉得难以领悟保罗简洁的推理。

    但是摩西的律法却不同。耶稣相信上帝赐下律法给摩西，是配合那时代以色列人的教育，他们需要指导。就是今天，小孩子也需要，并且知道规矩和法则；但当他们长大成人时，便像保罗说的，应当放弃吃他们母亲的奶而吃干粮。耶稣便因此能以说及摩西的律法，甚至十诫（参看太五27；可二27），这些诫命只暂时适用，那就是说，只适用于上帝的『儿子』以色列在成长的时期。最后耶稣还要加上：『只是我告诉你们……』的话。

以眼还眼

利未记十八章廿二至三十节（续）

    我们可以用『以眼还眼，以牙还牙』，作为耶稣对摩西律法看法的一个例子。拒绝基督教信仰的人嘲笑圣经中竟然有这条『律法』。他们取笑基督徒竟会接受这样的格言，作为来自慈爱上帝的观念。但是如果我们的反对者有学者风度的话，并且愿意用历史的眼光去看圣经，他们便会承认，按照这节经文所表示，古（和今）人在社会道德上的进步是惊人的。

    耶稣处理这节经文，没有说：『你们必须相信它，遵行它，因为它是在圣经里的。』却指示听者回到创世记去，回到上帝心中对于人的真相的启示去。我们在创世记第四章读到该隐杀了他的兄弟亚伯。该隐是普通人的典型，因为他是亚当和夏娃的儿子，换句话说，是我们所知男性与女性的人类的组合物。但是人类（男或女）使事情坏得变本加厉，比他们更甚（参看创六5与可七20--23，当时耶稣用主后三十年所了解的词句道出同一事情）。该隐有一个后裔（当他出现时邪恶已经『滚雪球般』迅速增大）名叫拉麦（创四23--24）。虽然创世记三章廿四节有上帝坚决的『话』，拉麦却有两个妻子，因此他拒绝了他能够知道或了解慈爱、同情与完全奉献的意义的机会。他对他们大叫：『我杀了一个人，只因他拳击我下巴』（我们可以这样说）。『若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。』

    在这方面，摩西的律法对人类作了显著的贡献。我们可以看到，今天复仇心重的团体或个人的行径一如拉麦所夸说的。我们可以想到美国的黑手党，近东种族与家族之间世代迅增的复仇，冤冤相报，绝无了期。我们可以回忆有如第二次世界大战期南斯拉夫的党争，一方会宣布，『如果你杀害人质或囚犯之一，我们便以杀害你们十人报复。』但是摩西的律法对这一切都说『不』。一还一，一眼还一眼，一牙还一牙，一命还一命。

    如今我们转到耶稣对这事所说的话。意识到摩西的律法是暂时性的，耶稣首先指出这一点。关于利未记十九章十八节所说黄金律的第二部分，耶稣说：『你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』只是我告诉你们，要爱你的仇敌。……』你的邻舍作为仇敌去恨他，是在你不爱他时才表现出来。为这样的无爱和审判的法律可参见出廿一章十五节，廿二章十八节等处，也在我们所已论及的利未记十八章廿二至三十节见之。报仇太容易被人借着自以为义而视为公正所掩饰。

    但是，耶稣有一个新办法。他走到摩西律法背后，引用圣经开场白的绝对的话（创一至十一章）。我们在那里读到『耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶』（创六5）。我们在开场白读到，人类的悖逆使他与『园中的生命树』断绝了，而且上帝要把他逐出园外，进入无法无天之处。然后上帝要在『入口』外边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，『把守生命树的通路』（真是形像的神学！）我们从该隐的事上看到，既然人因他自己的自由意志断绝自己与上帝的团契，遵行律法便不会把他再带回上帝那里，因为律法只能管理人现在必须在园外过的那种生活。

    那么这样看来，律法当然是上帝慈爱的恩赐。但是人在园外所需要的，不是律法而是救主，一位能以手拉着他，把他从现在的所在地领他经过发火焰的剑，进到园中与上帝同在，享受他和平，美丽的生活。人不能用自己的鞋带把自己拖上去。人不能由他自己的头脑去计画便建造出完美的社会。到目前为止，人类每一个帝国终归粉碎。人不能自救。上帝使人走出园外，因此惟有上帝能把他再带回来园里。以赛亚书四十三章十一节强有力地宣告这点：『惟有我是耶和华，除我以外没有救主。』『耶稣』的名字便是『耶和华是救主』的意思。不能有两位救主。因此保罗写道：『上帝在基督里叫世人与自己和好』（林后五19）或是带世人（不只是个人！）回到『天起了凉风，上帝在园中行走』，寻找与他所创造的人类的团契中（创三 8）。

               耶稣与律法

利未记十八章廿二至三十节（续）

    拉麦象征人性的实况与人在园外生活的样子。拉麦贪求七十七倍的报复。『一报还一报』，因此可能在主前一○○○年是行得通的，而且那『律法』诚然对人性的贪求支配、暴力、仇恨与报复是一个显著的拘束。但是耶稣宣告一个新时代，一个与他同时出现的时代。他宣布：『你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右睑，连左睑也转过来由他打』（太五38--39）。惟有他心中具有这样的一种对令人讨厌的人的爱心，而只有这种爱心才能希望开始回到上帝园子去的旅程。

    对于上帝要求我们在面对暴力时的这种全新的理解，耶稣在给彼得解释时，便指示他回到拉麦的夸言：七十七倍。摩西对此问题提出一对一。彼得提议饶恕侮辱七次，以为已经把摩西律法推前一大步了（参见太十八21--22）。耶稣对这自鸣得意的话（彼得在这话里，自觉可喜地表示那么多的自制和愿意赦免的能力）却回答说：『不是到七次，乃是到七十个七次。』耶稣如此说，是把那刻上『七七』的钱币翻过来，让我们看看它的背面。耶稣不摧毁七十七次，他『重造七十七次』，因为赦免创造了你所赦免的人的生命。他得到往前去的新机会，新希望，与新力量。换句话说，随便你喜欢，七十七次或七十个七次（钦定本），这数字描述那洗心革面的人的行动。照彼得所提议的，赦免七次就够，表示彼得自我控制和自信心的品格有多高尚。但是无限地赦免敌人（有如七十七次这数目所表示的），却显示出一个人现在有了一种新的品性，一种甚至自认不可能有的忍受辱侮的性质。他如今能以怜

悯、同情与慈爱对待那曾经得罪他的人。

    在这种亢长的『附注』的光照下，现在回到我们当前的一节经文，看看基督徒今天对于同性恋的问题应当如何处理。他如今是『在基督里的新人』，并与同性恋的『问题』无关了。他把这个是否会使人得疾病，或有遗传性，或任何其他的病患的『问题』留给医界；他也把同性恋的行为的合法与否留给法律界。这是因为基督徒现在能从完全新的见解去看同性恋者。他不像摩西那样看他；却把他当作一个人，上帝所爱的人类灵魂。因此，基督徒只能用一个办法处理个别的同性恋者，而那办法符合基督自己的慈爱。因为现在他只知道一个律法，爱的律法：怜悯的、赦免的律法，和基督对他所表示的创造的爱。

    也许这个关于现代基督徒如何处理我们在利未记十八章廿二节所见到的那个命令的讨论，将指导我们如何去处理本章其他一切命令，特别是那些有关性变态的命令。所有这些都反映出崇拜性变态的神灵的人未经检讨的道路（24--25节）。但是以色列人现在知道以色列的上帝对于他的百姓所要求的，就是他们『要圣洁，因为我是圣洁的，我是耶和华。』

        律法撮述

利未记十九章一至四节

    1耶和华对摩西说：2『你晓谕以色列全会众说，你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的。3你们各人都当孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和华你们的上帝。4你们不可偏向虚无的神，也不可为自己铸造神像。我是耶和华你们的上帝。』

    第十九章给以色列人提供上帝对他百姓一个有用而又易于学习的慈爱指导的撮要，意思是他们要作为一个快乐家庭，共同生活。那末，本章乃是供以色列人在家庭生活中使用的指导书，而不是在他们参加公共崇拜时用的。

    上帝领以色列人出埃及。但是上帝不只拯救以色列人出埃及，耶和华也领她进入『一个流奶与蜜之地』，一个与西乃旷野情形大不相同的地方。这地方乃是少数半开化，用不同名字作不同程度占领的闪族人的巴勒斯坦山地。因此在这些山丘里，有地方给盈千累万的新来者定居，正如早期荷兰殖民主义者在南非尽量占用空地之后，仍然有地方给许多班图（Bantu) 族人从南面来定居。迦南人这名称是以色列人用以指一切在他们到达时已经先在的那些民族，诸如亚玛力人，比利洗人，希未人，耶布斯人与其他人的通称。当时各种迦南人的生活方式都是淫猥、粗野而又残暴的。

    我们从近年发现而又译出的文献，得知他们如河生活。这是因为在他们的史诗中告诉我们，他们的男女神灵如何行事，而且他们的神灵是依迦南男子的形像受造出来的！我们发现这些人视与动物交合为无所谓的事；我们看到男人视他们的女人为泄欲对象；我们发现他们当中，有些人在他们的宗教指导下把不要的婴儿活活烧死。他们对所谓战争与和平，每每都卑鄙奸诈；而且他们通常对待奴隶有如对待动物一般。所以利未记中的一些『律法』是订来警告以色列人要反对迦南人这类生活方式的。

    我们在本章所见的神迹与这种可耻的人类生存状态大相迳庭。我们可以逐节读下去，以『迦南人』的生活方式为这里所写的衬托，因而视之为实际『启示』的生活方式。还有，我们读时要记得，我们所论及的，是在波阿地西亚女王（Queen Boadicea，译者注：系不列巅女王，曾领兵反抗罗马人，事败，于主后六二年服毒自尽）生活与作战之前一千年的时期，当其时我们的祖先在不列巅必然是作奴隶，过的生活方式或许与同时代的迦南人无大差异。

    『耶和华对摩西说』这句简朴的话，代表旧约用以述说『启示』的生动方法。它的意思是，以下一切的话来自上帝，上帝把它放进人心内；因此随着来的经文不要只视作人对地上完美社会的好主意，有如我们在柏拉图和亚里斯多德的作品中所见的。我们不是去接受以色列人在迦南生活的社会学研究或经济计划，我们要发现一个与人类古代文明生活相对比的，全新生活方式的纲领。

    因此我们注意两件事：

    （一）我们面前的这个纲领并不论及『宗教』。宗教是人类对上帝或众神的想法。宗教是人为的活动。事实上，『宗教』一词并未在旧约出现。迦南人的诗由本丛书总编辑纪博逊博士在其所著迦南神话与传说中作了很好的编订，供我们使用。由日本传来的禅宗（Zen Buddhism)，或是由韩国传来文鲜明（Moon．S) 的统一教，都是现代『宗教』变化的例子。但是本章所论的，乃是有家庭制度、农业操作、社会行为、支付薪资问题，保证市场上所用度量衡正确等等的日常生活。每种情形下的活动都要有爱心的表现。

    （二）人要爱他的邻舍，纯然因为上帝本身就是爱。我们在创世记一章廿六节读到：『上帝照着他的形像造人。』利未记认真对待这话，而且描述以色列人需要采取这样的行为。

        你们要圣洁

利未记十九章一至四节（续）

    以色列不只是一个（也不要让他作一个）战斗的部落，他乃是一群会众（Congregation）。这字在希伯来语本来的意思是『一个见证的团体』。那当然是个十分神学性的说法。因为它利用后代大先知的影响力，这些先知最好是称为神学家而不是先知会更好。因此，与迦南人生活中的显著的混乱关系对比起来，家庭生活便必须圣洁。这样的生活是对不信者的见证。在耶稣的时代，就是这些话写下来已经许多世纪之后，善良的以色列人听到一个异邦青年被描述作『无父之人』。因为在以色列人以外，家人的忠诚与相爱是那么不常见，许多儿女不知道他们的父亲是谁。我们可以看见新约为什么一开始便提及圣洁的家庭的故事。还有，今天，当许多青年不知教会婚礼与照俗约举行的婚礼（其中既没有用忠诚字眼的承诺，也没有旧约所用的『约』字）之间的区别的时候，利未记对家庭生活圣洁的强调，一如耶稣诞生的古罗马帝国时代那样适切而又需要。直至今日，在以色列，母亲（在此先提到）都被视为家庭之后。尤有进者，照一部古犹太译本的翻译，『你们必须顾及你们父母的荣耀』，使我们想起耶稣在约翰福音七章十八节及十七章一节提及他的父上帝的话。

    守我的安息日的问题现在并不为许多教会中人所乐于尊重。他们想，我们终于从一个过分守礼拜日的时代（如果你喜欢，可以称它作维多利亚时代）出来了。因此，他们觉得，我们不想再回到那通常要守安息日那样律法主义的时代。但是我们未同意现代人的心情之前，应当注意关于这特殊日子的两个实际的对比。

    （一）我们所读到的是我的安息日。虽然安息日（Sabbath）一词只是『停止』之一意，而在假日停止工作的办法远溯自近东历史，以色列人却相信定规每七天一次安息日并非只是人的发明，而是上帝亲自赐给以色列人的恩赐。既然它来自上帝，它的意思便不只是『停止』了。

    重要之点乃是：安息日的设立，是上帝拣选，以转变混沌为平安与喜乐。例如，迦南人要求他们的奴隶每周七天，天天竭力工作八小时。当然他们会给奴隶偶然一天停工，以庆祝宗教节期。但是以色列人的安息日却不同。

    它是给全『会众』，包括父母、子女、主人、工人与奴隶、农夫、劳工、与企业家在内的『恩典』。它是每周一整天的恩典，其时人人都『停止』（不只是主人），真真正正休息一下他们疲倦的身躯。那一天，没有人、绝对没有人敢对一个农工大喊这样的话，如『赶快工作，不然的话…．：。』所以安息日是所有的人在上帝眼中团结的象征。它是人类灵性解放的保证——人并非只是个有生命的机器。人是上帝的儿女。因为在每礼拜的这一天，每一个人都自由自在地想及生命的意义与人类生存的目的；而在以色列人的清形，他可以默想上帝本性的奇妙奥秘。因为是耶和华以色列的上帝把以色列人从他们在埃及督工的鞭策之下『无生命』的混乱中释放出来，而且后来借着摩西给他们以生命的崭新丰盛，这丰盛有赖于在安息日思想在上帝慈爱之中生活的深刻意义。难怪接下去一句话便是：『你们不可偏向虚无的神』（或偏向人类的意识形态，我们也可以说），『我是耶和华你们的上帝』，不是基抹、摩洛，或亚斯他录（译者按：基抹是亚扪人与摩押人的国神；摩洛是亚述及迦南的神；亚斯他录是迦南神后的希伯来名字），或马克斯！

    （二）历史上有两次，理想的世俗人文主义者曾解除他们百姓第七日的安息。二百年前的法国革命和六十年前的俄国革命，设＊且了每十天一天假期以军代古老的第七日。每一次他们不久便要重新回到七日为一周；因为工人们实在在紧张中崩溃了。两次的大错误都是把人类当为『手』，可以使其『为整个社会的好处』而更长时间工作，生产更多。但是利未记视工人为照上帝形像创造的男人和女人，他们不只需要身体的休息，也需要『圣日』，他们可以在那天在崇拜中与上帝亲近，并且因而重新发现从事工作的理由！

        论对人慈祥

利未记十九章五至十四节

    5『你们献平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。6这祭物要在献的那一天和第二天吃。若有剩到第三天的，就必用火焚烧。7第三天若再吃，这就为可憎恶的，必不蒙悦纳。8凡吃的人，必担当他的罪孽，因为他亵渎了耶和华的圣物，那人必从民中剪除。

    9『在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。10不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的，我是耶和华你们的上帝。

    11『你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎。12不可指着我的名起假誓，亵渎你上帝的名。我是耶和华。

    13『不可欺压你的邻舍，也不可抢夺他的物。雇工人的工价！不可在你那里过夜留到早晨。14不可咒骂聋子，也不可将绊脚石放在瞎子面前，只要敬畏你的上帝。我是耶和华。』

    在以前的几章中，我们遇上对平安祭详尽的叙述。如今我们明白以色列人为什么要举行这样的一个礼仪。以色列一定想要『保持平安』，而且因此抓住平安的上帝。我们应当记着，因为在希伯来语，平安（Shalom）一词乃是混乱的反义词。『空虚混沌』，就是我们在创世记一章二节所见的。如今耶和华在恩典中行动，拯救了以色列人，而且提供他一种美好的生活方式，他再不敢回复到他邻族的混乱生活去。那些蔑视这样的感恩和忠诚的行动，和那些不保持经常崇拜的，都应当被革除出去。他们显然在灵性上愿意作迦南人。他们宁愿黑暗，不喜欢光明。有些以色列人也会敷衍献祭，绝无诚意。以赛亚书一章对这种假冒为善的人有严厉的话。以赛亚宣告上帝恨恶在这样事上装模作样。人如果要与上帝和平相处，他们要『显得可蒙悦纳』。

    但是积极方面，以色列的『圣洁的家庭』要对社区中的贫弱分子和任何寄居在圣地的外国人表示爱心，以显示上帝的圣洁和拯救的爱。这些人为什么要经历恐惧或饥饿呢？何况是在上帝的土地上呢？于是我们再有具体办法表示旧经（和耶稣）所喜欢使用以表示上帝的心意。我们现在所得的，不是笼统地说我们应当善待在我们国中的外国人，而在第九、十两节得到两幅图画。这两幅图画是以色列任何凡夫俗子都轻易把握的，因为这些事与他的生活方式相吻合。每一件事都是你应当如何实际去作慈爱的事，而不只说说。这段经文的意思并不是你只要行所提及的那两件细心和慈祥的举动。它的意思是这两件特殊行动，乃是你们在生活的各方面应当时时作的典型举动。

    这样，在摩西律法中的这些条款，并不限于古代农人的生活。它们背后的精神，在我们现代生活，在重视金钱的资本主义社会中，也同样很好地表示出来。所以我们可以把这个问题摆在自己面前，就是如何把第十节的『不可摘尽果子』的希伯来语的意思，转到我们现代生活上。

    我们发现夹在这些很实用的命令当中，有涉及十诫。那末我们便被唤醒，我们要经常思想，这些由上帝而来的伟大的基本要求，如何在日常生活中应用。因为它们应用于大卫王时代的生活，也同样应用于我们今天二十世纪极其分歧而又非常繁复的生活。

    『你们不可偷盗』的命令，意思不只是抢掠一个邻舍。例如，延迟按日给工人工资，实际上便是抢夺他的一种。因为穷人完全仰赖你同意给他的钱（在耶稣时代是一钱银子，罗马货币----参看太二十2），因为没有了它，他的妻儿便陷于餮飧不继。我们今天视抢劫为犯法的罪；利未记却把它当为违背爱的罪。

    这样的意识清楚的程度，我们可以在第十四节见到。在任何社区，最穷苦的人是瞎子和聋子，因为他们根本不能赚得所需。而且在那些日子，还没有可作靠山的社会保险金！对这样无助的『圣洁团体』的成员怀恶意，便是打开窗门，让那在外面空气中的道德混沌进入，并且容许它破坏以色列的特殊生活。因此，那把绊脚石放在瞎子面前，后来又抢了他的背包的人，便是在我们人类生活中活出混沌的意义。

        公义

利未记十九章十五至十八节

    15『你们施行审判，不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人；只要接着公义审判你的邻舍。16不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死。我是耶和华。

    17『不可心里恨你的弟兄，总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。18不可报仇也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。』

    公义是上帝亲自实施的那种。旧约提醒我们，上帝本身是最高的审判官。虽然我们知道富人不对，也会容易偏袒他。但是，只为了你要待人慈祥，有如上帝对人慈祥一样，你可能偏袒穷人，虽或你清楚知道他不对。那都是不行的！只因为他软弱便给他好处是不公道的。

    再者，搬弄是非，得罪你的邻舍，便不单是说谎，而是一种不公义。这是因为你的邻舍不知道你说他什么。这种造谣中伤可能是实际仇恨的一个征候。如果你这样的不喜欢你的邻舍，那末你可能没有『勇气』以你的辩解面对他，让他有机会反驳；因为你的情绪会把你的好意化为偏见。那也不是公义，那也不是上帝对我们的想法和作法。

    于是现在相当自然地听到下一句『你要爱邻舍如己』（编注：中文和合本译作『爱人如己』英文直译为『要爱邻舍如己』18节）的话。耶稣从利未记这里拣出这话语，乃是全章精神所在，它与申命记六章四节上帝给以色列人的命令：『你要尽心、尽性、尽力爱主你的上帝』（可十二29--30）相并行。但是耶稣在末行加上『尽意』，就是说，尽你的头脑和智慧。

    这段现在附上上帝的签名作结束，这样说：『我是耶和华』。

    利未记全卷分两部分。第一部分，第一至十六章解释以色列要如何遵行黄金律的前半：『你要尽心爱耶和华你的上帝』。第二部分，从第十七章开始，清楚解释黄金律的后半，关于爱邻舍的意义。因此，此刻读利未记，我们发现，就如同耶稣教导我们的，特殊的神圣命令如何在他里面转化（或应验），而确实不是废掉。因此，这些命令才能适合世界所能出现的各种社会形式。了解全书两半的联系，其关键则在（稍往前去）十九章廿二节，因为它把爱邻舍的命令与赦罪的整个问题相联起来。

    然而，那些不明白利未记希伯来文的意义的人，曾给耶稣的话怎样的损害呢？『你要爱人如己』的意思，并不是我们要爱他人如同我们爱自己一样多。刚刚相反的，希伯来文的意思是：『爱你的邻舍正如一个人好像你自己一样。』那就是说，你的邻舍是个人，也是个罪人，好像你一样，渴望受人注意，受人珍惜，被带进团契里，事实上要被爱——这一切都是你渴望发生在你身上的事。

    我们能想像耶稣怎样爱自己吗？我们在福音书中所得到的生动描写，他是一位完全而又同情、关心各种各类的人他在人生途程中所遇见的人，于是他实在没有佘下的时间去『爱他自己』。事实上，这种想法是十分反常的。耶稣所作的乃是相反的！他『倒空自己』。当然我们不能排除上帝要我们供给自己和家人衣食，并且过和我们在社会上的地位相应的生活水准，因为我们是应当在那里作我们的见证。我们也不要忽略对自己『恰当的自负』，我们是永生上帝的儿女。然而着重之点却另有所在。我们在第一部分看到上帝对罪的看法，他如何憎恨它，而且他又如何常常等着，接纳罪人回到他的百姓的团契中来。因此在第二部分，我们应当明白怎样去行动，远离罪恶，却喜爱罪人回到主拦里来,我们的主在他教训里的另一点，借着告诉他的听众要爱他们的邻舍，如同我爱你们一样，对这诫命作了强力的澄清。

    现在，奇怪的是正如所显示的，好像上帝在崇拜方面的要求，与道德律法之间，并未划分界线，我们突然回到（在第20节以下）奸淫的问题上。利未记如此记载，其根据是对于上帝的百姓，圣洁生活的意思乃是行圣洁的上帝自己所行的。我们回忆上帝的圣洁，是通过他的创造的爱和同情，才使以色列人领悟。因此以色列人现在便要对奸夫及性变态者表示创造的爱。圣经并未有性伦理。按照利未记十九章十七至十八节，圣经只知道爱的伦理。因此在这里，我们便要问下一个问题：『爱奸夫和性变态者对我是什么意思呢？』在第十八章所叙述的对各式各样性变态的审判（我们更会提出第十八章廿二节的同性恋案例，因为它是今天的热门话题），上帝对这问题并没有最终的意见。

    在全部旧约中，我们所遇上的一个主题乃是从出埃及开始，上帝便释放被压迫者，援助无能者，并且与受苦者一同受苦。那么，如今我们诚然能够用新的深度重述第二条黄金律的意义：『爱你的同性恋邻舍，记得他是人（罪人），像你自己一样。』

        实践手册

利未记十九章十九至卅七节

    19『你们要守我的律例，不可叫你的牲畜与异类配合，不可用两样搀杂的种，种你的地；也不可用两样搀杂的料作衣服，穿在身上。

    20『婢女许配了丈夫，还没有被赎得释放，人若与她行淫，二人要受刑罚，却不把他们治死，因为婢女还没有得自由。21那人要把赎愆祭，就是一只公绵羊，牵到会幕门口，耶和华面前。22祭司要用赎愆祭的羊，在耶和华面前赎他所犯的罪，他的罪就必蒙赦免。

    23『你们到了迦南地，栽种各样结果子的树木，就要以所结的果子如未受割礼的一样。三年之久，你们要以这些果子，如未受割礼的，是不可吃的。24但第四年所结的果子！全要成为圣，用以赞美耶和华。25第五年你们要吃那树上的果子，好叫树给你们结果子更多。我是耶和华你们的上帝。

    26『你们不可吃带血的物，不可用法术，也不可观兆。27头的周围不可剃，胡须的周围也不可损坏。28不可为死人用刀划身，也不可在身上剌花纹。我是耶和华。

    29『不可辱没你的女儿，使他为娼妓，恐怕地上的人专向淫乱，地就满了大恶。30你们要守我的安息日，敬我的圣所。我是耶和华。

    31『不可偏向那些交鬼的，和行巫术的，不可求问他们，以致被他们玷污了。我是耶和华你们的上帝。

    32『在白发的人面前！你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的上帝。我是耶和华。

    33『若有外人在你们国中和你同居，就不可欺负他。34和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的。我是耶和华你们的上帝。

    35『你们施行审判，不可行不义。在尺、秤、升、斗上，也是如此。36要用公道天平，公道法码，公道升斗，公道秤，我是耶和华你们的上帝，曾把你们从埃及地领出来的。37你们要谨守遵行我一切的律例、典章，我是耶和华。』

    这『信徒家庭手册』多实用呢！上帝在其中告诉他们：

    （一）不要让牛与羊交配繁殖。那将是不人道的。

    （二）不要撒卷心菜种与麦同在一畦中。那将使收割几乎不可能。

    （三）不要穿用几种不同布料缝成的衣服。那衣服在潮湿天气便会散开。古希伯来人白天穿用的外衣，晚上则当一张毯子盖身。我们记得耶稣在钉十字架时的里衣是整件无缝的。因此纵使在这细节上他也没有违犯律法（参看约十九23）。在上帝看来，善良的生活显然包括像这样的实际问题。

    我们（在论奸淫的经文之后）接着是一项关于栽种水果的实际问题。这是因为耕种不只是一种科学的实践。第廿三节下半的希伯来文说：『那么便知道它的果子需要受割礼。』苹果、无花果与枣树在栽种了三年之内要禁忌。而且只有到了三年以后才用割礼把它们带进上帝的百姓的生活中！今天我们宁愿用洗礼来说明了。婴儿用割礼进入社区，而且这样便成了『圣洁』。所以以色列人便用同一办法处理的果树！果树是圣洁之物，因为果子供人吃用。因此惟有那时它们才像婴儿的情形一样，『所结的果子用以赞美耶和华』。

    第廿六节再一次提及那不可效法的迦南人的习俗。那些人相信巫术，而且用魔术驱邪。这节可与今天给信徒的不要理会占星家在报纸的专栏上所写的劝告相比拟。这里所提及的习俗显然正是与他们异教的仪式有关的古旧禁忌。

    但是请注意第廿八节，标准修订本译作『肉』（flesh，译者按：中文译作『身』）是错误的。希伯来文包括整个人的身体，魂和灵。旧约的人很明白，若没有误用你整个人格，你的魂和身体，你不会误用你的肉身。

    与邪术相交（31节）事实上是玷污你，它会妨碍你个人与圣洁上帝的关系。

    『观其举止知其为人』，人应行为如人，人是按上帝的形像受造的。如果你真正敬畏耶和华，你将自然地尊重和敬爱你的长辈（32节）。

    爱邻舍的一般命令现在在卅三至卅七节道出。新移民与新定居者（显然不论其肤色为何在旧约这问题从未提出过）不只要被接纳，被宽容，乃至得帮助；他们要被爱！零售商人要诚实，因为诚实是爱的一种方式。如果我们要应用这神圣命令于我们现代的文化，试想像现代商业生活的革新。我们记得，当一个青年男人来求耶稣指点，『耶稣看着他，就爱他』（译者按：见可十21）。你曾经看到一个未来雇主、那在收款处的女人、计程车司机、贫民窟的房东，看着他们的顾客，就爱他吗？然而这是一条神性的命令，一个由上帝再一次用他的话『我是耶和华』签署的命令，意思是，『耶和华命令你行这事』。我们知道这涵义，因为『公义』一词有两式：阳性与阴性。阳性用于上帝，阴性用于人。在这里的『公义』是阳性（36节）。因此公义的均衡属于圣洁慈爱的上帝，而不属于人不完美的企图所设想的公义。

    家庭至上

利未记二十章一至九节

    1耶和华对摩西说：2『你还要晓谕以色列人说,凡以色列人,或是在以色列中寄居的外人，把自己的儿女献给摩洛的，总要治死他。本地人要用石头把他打死。3我也要向那人变脸，把他从民中剪除，因为他把儿女献给摩洛，玷污我的圣所，亵渎我的圣名，4那人把儿女献给摩洛，本地人若佯为不见，不把他治死，5我就要向这人和他们的家变脸，把他和一切随他与摩洛行邪淫的人，都从民中剪除。

    6『人偏向交鬼和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。7所以你们要自洁成圣，因为我是耶和华你们的上帝。8你们要谨守遵行我的律例，我是叫你们成圣的耶和华。9凡咒骂父母的，总要治死他。他咒骂了父母，他的罪要归到他身上。』

    这一堆材料，对焚烧婴儿的作法，在它的论断上，比十八章廿一节简要的提说更为严厉。不是祭司们而是百姓自己，就是圣洁的百姓要用石头打死行这事的人。上帝赐人以生命，这是他所给的基本恩赐。这恩赐存在于每一胎儿与每一儿女里面。弥迦问道：『我岂可为自己的罪过献我的长子么？为心中的罪恶献我身所生的么？』（弥六7）

    这是今天的人所注视的旧约的一段经文，宣告旧约的上帝为苛刻残酷的上帝。不过那是从现代社会的思想观点去判断旧约。以色列人对上帝这一命令根本不作如此的反应。以上是宣告顺服上帝是生死攸关的大事之一般闪族作法。我们只能以比喻的语言去强调这事。除此之外，我们怎么还能常常强调贬抑人类生命是可怕的事，因此各国都应当为这观念震惊呢？请注意，连那些装作不知道（是久别情疏吗？）耶路撒冷城外发生的事者，也要被『剪除』（更是生死攸关的话！），被从他们自己的人中革除，等于实际杀害自己儿女的人所受的。

    『随摩洛行邪淫』一语来自一些大先知描述以色列信仰本质的方法。何西阿是第一位说耶威『是主』，为以色列的丈夫，并说以色列是耶威的新娘。一个世纪以后，耶利米也同样如此说。因此我们要借着何西阿的话，去学习圣经对婚姻之解释。上帝——那位神圣的丈夫，正如任何丈夫，乃是嫉妒的上帝。当他在西乃与以色列立约时，他答应过要绝对的忠于他那任性的新妇。所以，如果上帝所称为她选民的以色列，被吸引去崇拜任何其他的神灵（或丈夫），她便是『随他神行邪淫』。它是破坏了应当在她与她的上帝之间存在的单一关系。上帝当然并非嫉妒其他神灵——它们既不存在，这怎能发生呢？他是嫉妒以色列，她应当忠诚！

    利未记与妥拉的其佘部分，把这一切应用于人类婚姻上。后者是一男一女，『至死不分离』的关系。如果一方崇拜任何一位或任何其他事物，诸如另一女人，或高尔夫球，或自私，多于他的上帝所赐予的伙伴，那么他便是『随摩洛行邪淫』。婚姻如果崩溃，受害最重者乃是儿女。那末如今我们明白，为什么旧约常常把奸淫与凶杀联在一起，作为两种最大的罪。

    在第六节以下，我们又回到邪术去。这必然是因为人类好奇心的整个领域，使人与上帝隔离。我们偶尔在文字上听及巫士们的借口，泄露出人心远离那给人以他的慈爱和友情的上帝。

    第九节的话很严厉。光是咒骂父母便招致死罪。如果我们觉得这判决严厉得难以理解，我们可以在下段得到答案。此刻我们只要得知，把自己与那拣选我们的上帝的慈爱旨意与团契隔离，乃是一件极其严重的事。

            奸淫为致死之路

利未记二不章十至廿七节

    10『与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死。11与继母行淫的，就是羞辱了他父亲，总要把他们二人治死，罪要归到他们身上。12与儿妇同房的，总要把他们二人治死，他们行了逆伦的事，罪要归到他们身上。13人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎的事，总要把他们治死，罪要归到他们身上。14人若娶妻，并娶其母，便是大恶，要把这三人用火焚烧，使你们中间免去大恶。15人若与兽淫合，总要治死他，也要杀那兽。16女人若与兽亲近，与他淫合，你要杀那女人和那兽，总要把他们治死，罪要归到他们身上。

    17『人若娶他的姐妹，无论是异母同父的，是异父同母的，彼此见了下体，这是可耻的事，他们必在本民的眼前被剪除，他露了姐妹的下体，必担当自己的罪孽。18妇人有月经，若与他同房，露了他的下体，就是露了妇人的血源，妇人也露了自己的血源，二人必从民中剪除。19不可露姨母，或是姑母的下体，这是露了骨肉之亲的下体，二人必担当自己的罪孽。20人若与伯叔之妻同房，就羞辱了他的伯叔，二人要担当自己的罪，必无子女而死。21人若娶弟兄之妻，这本是污秽的事，羞辱了他的弟兄，二人必无子女。

    22『所以你们要谨守遵行我一切的律例、典章，免得我领你们去住的那地，把你们吐出。23我在你们面前所逐出的国民，你们不可随从他们的风俗，因为他们行了这一切的事，所以我厌恶他们。24但我对你们说过，你们要承受他们的地，就是我要赐给你们为业，流奶与蜜之地，我是耶和华你们的上帝，使你们与万民有分别的。

    25所以你们要把洁净、和不洁净的禽兽分别出来，不可因我给你们分为不洁净的禽兽，或是滋生在地上的活物，使自己成为可憎恶的。26你们要归我为圣，因为我耶和华是圣的，并叫你们与万民有分别，使你们作我的民。

    27『无论男女，是交鬼的，或行巫术的，总要治死他们。人必用石头把他们打死，罪要归到他们身上。』

    由第十节开始平行的诸段落，帮助我们很敏锐地发现圣经对人生实况基本上是多么关切。这些经节所包涵的范围有如第十八章。但是这次我们发现罪人犯奸淫不只要被革除，实际上是要被处死！

    这些措词有力的命令，本意是要很突出又实际的向我们启示有关上帝木身。我们现在要解释它的意义。我们记得，摩西的律法项目繁杂，是给以色列人在基督降临之前接受并且遵行的，但是上帝的恩典与怜悯却似乎常常借着各种的律例闪闪发光，给予我们心灵以温暖之感。例如，到了耶稣的时代，有两派律法师与他争论。（一）那些相信他们必须严格遵行律法的。顺便一提，这群人在下一世纪便演变成他勒犹太教。但是还有（二）那些认为律法在某些方面是要作为隐喻去了解的。可幸保罗是在后一思想派别中受教。

    这一群人牢记着他们问族遗产中的两方面。（甲）所有闪族人（希伯来人乃是闪族人）经常设法以比喻或图画式的语言去表达他们的思想，甚至命令。于是，例如，诗人可以说，『耶和华是我的岩石，我的山寨，……我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台』（诗十八2）而我们了解它毫无困难。（乙）当以色列继续在未来的世纪中崇拜永生的上帝，他不只逐渐在生物学上了解『死』字的意义，也了解它是活的反面。

    箴言第七章里有一首吸引人的诗。它实质上是一个比喻。它说到一个无知而又纯朴的少年人（上帝『小儿女』之一），掉进一个性欲过盛的女人所设的陷阱之中，而这女人的丈夫其时因事离家。少年人被妇人的妩媚迷住了。『少年人立刻跟随她，好像牛往宰杀之地……却不知是自丧己命』（22，23节）。这诗结束的话是：『他的家是在阴间之路，下到死亡之宫』（27节）。但是，在这故事里，却没有人处决这愚昧的少年人。反之，他发现他对实际的人生失去了任何的了解。因为实际的人生建在人对他的配偶的真爱、完全忠诚和完全的委身上。那末这样的真实人生的反面便只好形容为人灵性上的死亡。

在我们生活的这自由随意的时代，男女杂交不算为得罪上帝，这是悲惨的。结果是现代人要受其自私（egotism）的惩罚。他正在发现迷失了赋予生命意义的爱的真正重要性；因为没有真正的爱，我们的日子便倾向于每况愈下的阴间之门。

        上帝的恩典

    我们回到第廿二节以下关于我们生命的基本事实。那就是借着恩典，上帝决定在我们未能自取行动之前为我们行动。他在此给了他的百姓一个了解生命意义的独特机会。上帝使以色列与其他一切民族分别开来，成为圣洁、『清洁』，而且给他一片流奶与蜜之地为业。上帝这样的一个举动，只可称之为恩典的行动。以色列并不配得这样的善待。

    同样，基督徒可以回顾他过去的生活说：在我选上『死』之时，上帝在洗礼中把我从一切不洁不圣中分别出来，而且邀请我生活在与他相交的团契中。他借着赐给我有他的百姓的产业来成就这事。当这事临到我身上时，他曾说：『你要归我，我永不让你离去。』那也真真正正是恩典。结果我在我与上帝自己，以及我的家庭和邻舍的一切关系中，谦卑忠诚地遵行上帝所启示的旨意，遵行他的妥拉，以外我不能再有什么别的作为。因为那正是上帝所要我作的。

        死味（注释）

利未记廿一章一节至廿二章九节

    如今我们能够看出肉体的死与灵性上的下到阴间，两者之间的关系。我们在此所读到的，是回应耶稣所宣告的：『任凭死人埋葬他们的死人』（太八22）。他的话是积极的，这话要求一种对生命的态度，不是消极的，不是说那人不应埋葬他的死者。我们记得当摩西仍然满有活力和『生气』时，妥拉如何光荣地宣告，上帝把他葬在毗斯迦山顶上（参申卅四6）。

    肉体的死是件不圣洁的事。耶稣把它当作疾病，视作仇敌。保罗称之为最后的仇敌。因此，甚至以为死者的魂是进入了另一世界大门的异教徒的哀恸，都不应仿行（5 节）。更进一步，一切脏物都表明这仇敌权能的实在。在一方面，我们在圣洁的团契中得到圣洁、洁净、慈爱与生命；另一方面，离开了便只有死味。祭司主持圣事，当然必须在这些事上小心，立个好榜样。

    这规则尤其要应用于大祭司（HighPriest)。可以说，他是以色列全体的首领，所以必须作个明确的见证。另一方面，他不是一种主祭司（arch，priest）或大主教。在大先知时代他本来是同辈中的首席，比较像我们今日所谓教会法庭的主持人。他之被提升至一个独特的地位，实际是在被掳归来之后（该一1）。他在公共生活中应如何，在其家庭生活中也应如何。他的婚姻必须表彰出圣洁的美丽。

    正如在坛上向上帝献上的，必须是『没有残疾的』（三6）牲畜，献祭的人也要如此。此后历代的祭司都要完全没有残疾。如果他生来残废或是受伤，那么他便不合于作祭司，但是这样的意外并不妨碍他领『圣餐』（22节）。这些叙述多么强而有力，是对祭司多么高的要求！它必然帮助以色列达致诗篇廿四篇三至四节诗人所表达的真理  

       谁能登耶和华的山？

       谁能站在他的圣所？

       就是手洁心清，不向虚妄，

       起誓不怀诡诈的人。

    上帝是至圣者。愚妄不洁者不敢冲进那天使都怕走近的地方。

在廿二章一节以下，我们又见到不洁或『不圣』的危险的更进一步的事例。例如凡人如果在任何方面成了不洁，他在未带他的牲畜上前献祭之前，必须先与上帝有正当关系。今天的教会生活也是如此。在我们的崇拜模式中，罪人必须认罪而且得到赦免，才可以参加圣餐。上帝的恩典不是廉价恩典，而且上帝严厉处置『不圣洁』的。

    我们得知遗精使人『不圣洁』，无用惊诧。精子是上帝给每一个男子生命的活力；没有了它，他便不能成就圣洁的婚姻。我们知道，圣洁的婚姻是圣洁民族整个生活的一个要素，新婚夫妇结合，成立新家庭。但是如果上帝所赐这创造性的液体不受指挥，作它恰当而又圣洁的用途，它本身便成了不圣洁。我们回忆在旷野中的吗哪如何作为上帝赐给以色列生命的恩赐（参出十六章）。但是当这同样的吗哪被误用时，它便腐臭。与这见解相类的，第八节便好意地警告人，不要吃那在烈日中变坏或因病致死的牲畜的肉。

    第九节提出旧约一个非常重要的声明。那就是旧约的人，不像他们异教的邻舍，也不像现代俗世的人；他们不怕死，死是邪恶的事，他怎么会怕呢？他们岂不属于立约的民族？属于上帝应许永远对之信实的民族吗？他们所怕的乃是因罪或因病（我们记得，这是同一事的两方面）以致与上帝隔绝。所以在这种传统下，耶稣，他也属于这圣约，能对那疑惑的撒都该人说：『上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝』（太廿二32）。

       家庭的重要

利未记廿二章十至卅三节

    10『凡外人不可吃圣物，寄居在祭司家的，或是雇工人，都不可吃圣物。11倘若祭司买人，是他的钱买的，那人就可以吃圣物；生在他家的人，也可以吃。12祭司的女儿若嫁外人，就不可吃举祭的圣物。13但祭司的女儿若是寡妇，或是被休的，没有孩子，又归回父家，与他青年一样，就可以吃他父亲的食物，只是外人不可吃。14若有人误吃了圣物，要照圣物的原数加上五分之一，交给祭司。15祭司不可亵渎以色列人所献给耶和华的圣  物，16免得他们在吃圣物上，自取罪孽，因为我是叫他们成圣的耶和华。』

    17耶和华对摩西说：18『你晓谕亚伦和他子孙，并以色列众人说：以色列家中的人，或在以色列中寄居的，凡献供物，无论是所许的愿，是甘心献的，就是献给耶和华作燔祭的，19要将没有残疾的公牛，或是绵羊，或是山羊献上，如此方蒙悦纳。20凡有残疾的，你们不可献上，因为这不蒙悦纳。21凡从牛群、或是羊群中，将平安祭献给耶和华，为要还特许的愿，或是作甘心献的，所献的必纯全无残疾的，才蒙悦纳。22瞎眼的，折伤的，残废的，有瘤子的，长癣的，长疥的，都不可献给耶和华，也不可在坛上作为火祭献给耶和华。23无论是公牛，是绵羊羔，若肢体有馀的，或是缺少的，只可作甘心祭献上，用以还愿，却不蒙悦纳。24肾子损伤的，或是压碎的，或是破裂的，或是骗了的，不可献给耶和华；在你们的地上，也不可这样行。25这类的物，你们从外人的手，一样也不可接受，作你们上帝的食物献上，因为这些有损坏有残疾，不蒙悦纳。』

    26耶和华晓谕摩西说：27『才生的公牛，或是绵羊，或是山羊，七天当跟着母，从第八天以后，可以当供物蒙悦纳，作为耶和华的火祭。28无论是母牛，是母羊，不可同日宰母和子。29你们献感谢祭给耶和华，要献得可蒙悦纳。30要当天吃，一点不可留到早晨。我是耶和华。

    31『你们要谨守遵行我的诫命。我是耶和华。32你们不可亵渎我的圣名。我在以色列人中，却要被尊为圣。我是叫你们成圣的耶和华，33把你们从埃及地领出来，作你们的上帝。我是耶和华。』

    『外人』一词意指不属于祭司的延伸家庭的、任何未经许可的人。但是对其他近亲和今天所谓的au pair女子则有例外。因为凡在家庭以内工作的都是家庭单位的一部分。正如上帝拣选家庭作为他的『单位』，我们看到新约也照样欢迎家庭加入新成立的基督教会。我们敢说，圣经对『上帝』的启示既是三位一体，事实上他自己在其神圣的身分上便是一个家庭吗？借着经文汇编的帮助，去看看『某某人和他的家人』的短语在旧约出现得多频繁会是个好的练习。

    有些人认为这是有点不幸的想法。『吃圣物』是只对被拣选的人。似乎只有祭司真正知道在处理圣物时他在作什么。似乎让『平民百姓』私自吃圣物是危险的。这种对人与『圣』的关系的看法，引致中世纪教会禁止信徒读圣经负有部分的责任。不错，古代神圣罗马帝国一个未受教育的农夫，如果没有指点，对利未记并不会有多少理解！而且他土头土脑，甚至使圣礼的酒洒到他自己的胡须上去。这些都是教会所顾虑的实际而又自然的可能性。但是此地的禁戒并非出自这样的理由。事实上，本章把我们带回到整本圣经的拣选教义上去。

    我们在创世记十二章三节读到，上帝拣选亚伯拉罕，为要叫世人因亚伯拉罕的后裔得福。我们在出埃及记十九章五节读到，上帝拣选以色列（一）使他成为一个圣洁的民族，和（二）作一个祭司的国度。祭司所服事的不是他自己，而是他的百姓。然后我们在以赛亚书四十九章六节读到，以色列作为一个整体，乃是被拣选，呼召（这些词语的任何一个）『作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。』

    今天有些基督徒以为他们蒙拣选是为『得救』，于是他们想到还有盈千累万的人从未得闻耶稣之名，所以就以为虽然蒙拣选，却要永远沉沦，因此便觉战栗。但是按我们在新旧约所得，这是对拣选的误解。以色列被拣选，不是为得救，乃是为拯救他人，服事他人。因此，如果他拒绝事奉的呼召，拒绝使地上万族因他得福，他便特别要受审判，而不光是『未得救』的一大群人。耶稣说：『不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子』（约十五16）。

    同样，既然是上帝拣选祭司去服事以色列，他便要像别人一样蒙赦免，而且得蒙保守在团契里，并接受他日用的饮食。于是祭司便要服事上帝，好叫他转而服事以色列。我们如今所认识的各种节期和祭礼，乃是要高举上帝与以色列民族所立的约；而以色列则经由这约，要作祭司，去服事地上万族。

    我们注意到，第廿六节（译者注：中文和合本应为第廿七节）有一个有趣之点，那就是，正如在以色列出生的男婴，出生后第八天要受割礼，以承认他是圣洁的家庭中的成员，所以这里的祭牲，为保持它在团契内而献上，也必须至少有八天大。

    又正如一个母亲和她的儿子是两个宝贵但是分开的人格，同样那些保持在圣洁团体之内的牲畜也是如此。换句话说，这妥拉（由上帝口中来的！——参看第廿七节）强调牲畜的价值正如人的生命。我们从律法的其他地方发现同样意见。例如，不能把母鸟与蛋一同取去（参申廿二6--7）。这生动地说明，一个人切勿消灭全部同类牲畜，鸟，或任何其他东西，但要以生命为神圣。牲畜，尤其是祭牲，可以用作食物，但是动物的世界必须加入献祭的基本创造行动。上帝在与他的百姓在地上旅行的时候，便已决定并且也体验它。因为十字架的道路是上帝所选来复生万物之法。与申命记卅二章的古诗相一致，上帝并不要求以色列人吃素，比他要求动物界为多。若果如此，便是逃避痛苦和困难的整个意义，并且也包括牺牲及十字架在内。

    本章结束的话是：『你们要谨守遵行我的诫命』。我们上面所考虑的乃是耶稣所『成全』律法的一个例子，由此给我们对上帝的慈爱的广大无边有了一个全新的远象。

圣历（注释）

利未记廿三章一至四十四节（续）

    我们回忆名诗：『圣年今已转回』，这『圣』字指的是节期，而这些节期的起源于圣经。这样它们是降临期，圣诞节，大齐期，复活节等等，因此并不是指由一月一日至十二月三十一日的日历。这第廿三章给我们另一个圣历，是上帝的百姓以色列在旧约时代所要遵守的。

    我们注意到，这日历注上『圣会』，『圣』是因为它们与圣洁的上帝有关，也因为它们帮助以色列『圣洁，因为我是圣洁的』。这就是上帝为什么称它们为我的节期。

    首先这里有每周的安息日。它当然是一个圣会（convocation)，照字面之意那就是召集百姓，庆祝上帝的良善。人不能独自守安息日。你与你的儿女，你的邻舍以及你的朋友守安息日。我们已经知道安息日是（一）一个休息天。现在我们发现（二）它是公共崇拜的一天。我们可以想到，当以色列人口增长，许多人住在离圣殿很远时，原来早期的律法如何修改来适合它。因此所强调的乃是：虽然圣殿的仪节照常，但在家庭中和在乡村的会堂中要守节期（如12节）。

    以色列的『生日』是我们在出埃及记十二章及申命记十六章读到的第一个逾越节。它庆祝上帝把他的百姓从埃及为奴之地拯救出来，使他们作他在世上遵行他旨意的仆人。我们且暂停下来，看看我们这时代各种『解放』运动：妇女解放，同性恋解放，殖民地解放，各种红卫兵的活动等等，如果他们只求自由，则是并未依照上帝的旨意。逾越节是一桩宗教行动。因为最后晚餐适逢逾越节的晚上，我们读到保罗也把它描述为一桩行动是不奇怪的。然后他继续说耶稣命令我们照他所行的去行，他说，你们要『如此行』（林前十一25）。在上帝已经解放我们之后，我们要行些事。我们必须采取第二步，进入这位要使用我们为人类世界工作的上帝的事奉中。于是我们放弃刚才得到的自由，为要进入上帝的事奉。如果不这样作，那末我们新近得到的自由便失去作用。因为每年重复一次逾越节，逾越节便提醒我们，上帝不只拯救我们一次，而是继续作我们的救主，并且仍然记念他的圣约（赛四十三11--12）。

    利未记中有些经节朴素得引人入胜！我们在第十一节读到，逾越节与收割庄稼被统一时，祭司用一捆庄稼在耶和华面前摇一摇，吸引上帝注意以色列已经这样行的事实。逾越节只回溯到摩西的时代。『初熟之果』的仪节却古老得多。以色列从他的邻族学得它，给它『洗礼』，归入圣年。整个以色列民族乃是上帝在万族中的初熟之果。我们在出埃及记四章廿二节读到，以色列是上帝的『长子』。以色列人感谢上帝从地上万族中拣选他们事奉他，而且联想到他把这么多的美物、衣食赐给他们而感谢他。这两方面在马可福音十四章一至二节一起提及。在巴勒斯坦，每年十月至十二月是雨季。那么，到我们的圣诞节期间，谷种已经撒在湿土上，并且地土也耙松了。二、三月有间歇微雨，最能帮助谷类生长，而大麦则通常是最先成熟的。所以我们在复活节左右便收割麦子。

    五十天以后（五旬是希腊语的五十）收割小麦，于是以色列人庆祝七七节。初期教会视这日子代表圣灵的收割，其时平安的灵（19节）降临下来。当然，那天所献的祭会带给他们平安（shaIom）或和好：与上帝和人的合一（19节）。

    利未记的编者在第廿二节插入一个小注，这小注适合配入本章任何诫命或所有诚命。上帝说，『你曾经是又穷又饿，并在异乡寄居。如今我使你得自由，你必须记得，你得自由只为作我的仆人。我爱穷人和被掳为奴的人，所以你们对于在你们国土的一切寄居者，务要善待，正如我善待你们一样』。这命令在耶稣最简明的话：『你们要彼此相爱，像我爱你们一样』中回响了，并且扩散了。

              收割节或新年

利未记廿三章一至四十四节（续）

    我们如今来到第廿三节，进入九月。七、八月是旱月，无雨。但是葡萄园却繁荣，因为葡萄树根很深，无需地面的雨。葡萄收割是在九月。然后接下去有一周的圣日，犹太人守这特殊的一周直到这一天。

   （一）首先，有一个额外的安息日休歇，因为百姓在葡萄收割后会很疲累。

   （二）然后接着是赎罪日，如同我们在第十六章所见的。这也是一个很特殊的安息日。

   （三）然后轮到住棚节，为期一周。百姓受命建立简陋的蔽身处，这些住所用树枝或柳枝结成。他们要住在这种户外蔽身处整个礼拜。这样作来回想他们于摩西时代在旷野的日子。事实上他们是在应许之地，住在石造的房子里。但是我们切勿忘记，圣约之民今生不敢自负，或者说金钱是万能：『我们可以不必再想及上帝和他的目的了』。以色列被提醒，他们一生一世都仍在朝圣的途中。如今他们过着安定的生活，他们要为地上的出产举行感恩礼拜。而且他们也要记得，他们并未拥有那地，也不能永远据有它。然而上帝是自然界的上帝，他由地里给他的百姓出产粮食；上帝也是历史的上帝，在旷野与他们同行整四十年。以色列人把关于上帝的两方面真理这样联结起来。

    然后这一周进到一个最高潮。在最后那天，大祭司在头上放一个大的金水罐从圣殿走下西罗亚池去。带着虔诚的祷告和行动，从池中汲水，在胜利中把水带上耶稣时代所建的大楼梯，回到圣殿去。随即在背诵祷文之后，把水从罐中倒在坛上。他这样作，是把祷文表演出来。寓意是：如今是收割时节，除非雨再开始下，新的农耕与畜牧的年周期便不能开始。因此大祭司祈求上帝重新开始下雨。但是在耶稣时代，在祷告之后，又有另外的事发生。雨水的恩赐被视为是圣灵恩赐的表记。因此大祭司恳求上帝再一次把他的灵沛降在以色列中间。就在那戏剧性的瞬间，那激动的崇拜群众听见耶稣高声喊道：『人若渴了，可以到我这里来喝！』……耶稣这话是指……要受圣灵说的。……（约七37--39）。

        上帝是光

利未记廿四章一至九节

    1耶和华晓谕摩西说：2『要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油，拿来给你，使灯常常点着。3在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世界世世代代永远的定例。4他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。

    5『你要取细面，烤成十二个饼，每饼用面伊法十分之二。6要把饼摆列两行，每行六个，在耶和华面前精金的桌子上。7又要把净乳香放在每行饼上，作为记念，就是作为火祭献给耶和华。8每安息日要常摆在耶和华面前，这为以色列人作永远的约。9这饼是要给亚伦和他子孙的。他们要在圣处吃，为永远的定例，因为在献给耶和华的火祭中是至圣的』。

    象征对信仰很重要。上帝是灵，人不过是受造之物。因此人自己无法想像上帝的样子。但是全部妥拉（创世记至申命记）相信永生的上帝实在临格在他的百姓中。因此我们把两件事联在一起。（一）上帝曾对摩西说：『我必与你同在』（出三12）。但是既然摩西是以色列『全体』的『首领』，那么上帝便会与他的全体百姓同在。（二）在创世之初，上帝曾说：『要有光』（创一3）。从此以后，光便已经是上帝大能与慈爱的象征。诗人可以说：『耶和华是我的亮光，是我的拯救』（诗廿七1）。新约宣告：『那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上』（林后四6）。因此，『亚伦』（那就是从亚伦源远流长地传下来的祭司）把关于上帝的两方面真理联结起来：（一）上帝与我们同在，那就是他是以马内利，与（二）上帝是光。光要不断地在会幕里点着，会幕是上帝拯救的慈爱特别与他的百姓同在之地方。

    以色列人必须从其他的象征性行动，学会每周向耶和华献祭。我们由这里知道，在教会里不『征集捐钱』；那可能是俗世的作法。我们毋宁是『举行奉献』，这是因为我们所捐出的是归耶和华。大卫晚年对亚劳拿说：『我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的上帝』（撒下廿四24）。当他说那话的时候，他并未知道他要买的那地有一天会成了所罗门圣殿的地址。

    这里所提及的饼的成分，只可以是最精最好的。我们每周所献的，除非是最好的，我们不知道上帝有一天用它作什么。维持教会要花钱。祭司或牧师，正如工人一样，是要工得其值的（9节）！

    但是这里还要注意另外一点。奉献不只是我的奉献，更是主祷文中所教导的：『我们在天上的父……』。我们不只是个人，我们是上帝百姓身体中的肢体。百姓的奉献要分成十二堆摆在上帝面前，这是因为以色列是由十二支派组成的。因此，以色列人借此知道，放在坛上的是他合成的『我』，这坛是精金造成的，这样他献上的爱和感恩可以配蒙上帝悦纳。

        亵渎的处罚

利未记廿四章十至廿三节

    10有一个以色列妇人的儿子，他父亲是埃及人，一日闲游在以色列人中，这以色列妇人的儿子，和一个以色列人在营里争斗。11这以色列妇人的儿子亵渎了圣名，并且咒诅，就有人把他送到摩西那里（他母亲名叫示罗密，是但支派底伯利的女儿）。12他们把那人收在监里，要得耶和华指示的话。

    13耶和华晓谕摩西说：14『把那咒诅圣名的人带到营外，叫听见的人都放手在他头上，全会众就要用石头打死他。15你要晓谕以色列人说，凡咒诅上帝的，必担当他的罪。16那亵渎耶和华名的，必被治死。全会众总要用石头打死他，不管是寄居的，是本地人，他亵渎耶和华名的时候，必被治死。17打死人的，必被治死。18打死牲畜的，必赔上牲畜，以命偿命。19人若使他邻舍的身体有残疾，他怎样行，也要照样向他行。20以伤还伤，以眼还    眼，以牙还牙，他怎样叫人的身体有残疾，也要照样向他行。21打死牲畜的，必赔上牲畜；打死人的，必被治死。22不管是寄居的，是本地人；同归一例。我是耶和华你们的上帝。』23于是摩西晓谕以色列人，他们就把那咒诅圣名的人带到营外，用石头打死。以色列人就照耶和华所吩咐摩西的行了。

    照利未记所说的故事，上帝对摩西启示他的律法，可以说是用不惜尝试失误之法。这里所提出的问题，是一个特别个人不轨的行为，使摩西要找出上帝对他的处理。那决定便成了以后的先例。这就是我们今天所称的『案例』。

    故事中的那男子是一个半埃及人，不是立约民族的一个真正成员。他显然采取故意挑拨的行动，『闲游在以色列人中』，引起麻烦。不论那麻烦是什么，他激动一些以色列人不忠于耶和华。我们从出埃及记三章十四节知道，上帝的名是『自有永有的』，那就是说，永活的神：『耶和华是我的名，直到永远』（出三15）。但是问题还不只此。正如我们较早所注意及的，这意指『自有永有的』（IAM)的字，可以同样从希伯来语译成『我必与你同在』（出三12）。永生的上帝，其伟大之处远过于人对神的纯粹哲学观念，因为上帝表现他的伟大，其法与我们所想像的相反（有如保罗在林前一章所说的）。他这样行，是用他的谦卑，他的爱的殷勤，他的虚己，成为他所提出与一个有罪而又愚昧的百姓维持圣约之一个合作者。上帝这种对他百姓的『同在性』实际上是他的名字。因为在那时代，名字乃是那个人的实际描写或形像。（参看创十七5；卅二27--28）。他的母亲与这个半埃及人多不同啊！她的『名字』叫示罗密（Shelomith），意思是『和平的女人』，就是『活在与上帝相交之中的女人』。

    用上帝的名发誓与这人的所作所为的是无法相比。他实际上是借着说耶威，即耶和华的名不符实，试图摧毁以色列人的信心。所以他可能暗示，圣约的观念是胡说八道，主张创造主能与地上一个民族同在是荒谬绝伦。我们现在可以明白，他的罪行是可憎可恶的。

    以色列乐于与任何住在他们中间的非以色列人分享上帝的爱。这样的『寄居者』（16节）共负把一个故意反抗上帝慈爱旨意的人处死的责任。上帝的旨意乃是要使用以色列和她的友邦去拯救全人类。顺便一提，这是旧约惟一提及监牢之处。监狱不是用以对罪犯惩罚的，它只是用以拘留他等候审讯。他是上帝的儿女，我们不可以剥夺他的自由作为惩罚。这人并非犯法而是得罪上帝。因此全以色列（这当然是个比喻的说法一百万人不能用石头打死一个人）必须把他们当中的这种穷凶极恶的势力除掉，而又必然不能让摩西单独一人采取这行动。换句话说，死刑来自上帝的律法而非摩西的律法。

    现在一条一般的原则，那就是惟有赐人生命的上帝能以取去人的生命，已经建立，本章进而描述这特殊案件。那半埃及人试图『扼杀』上帝的旨意与计画。因此现在已经显示出，一切凶杀是怎么一回事——它在上帝眼中是可憎恶的事。因此，就连『部分凶杀』，那就是只摧毁人的一部分，例如眼睛，也必须严厉对付。每一案件在法律上的重要性，其决定也视乎『寄居者』的良心，因为他与东道主以色列的儿女一样，承受上帝立约的慈爱的一切特权。

        我们必须守摩西的律法吗？

利未记廿五章一至七节

    1耶和华在西乃山对摩西说：2『你晓谕以色列人说，你们到了我所赐你们那地的时候，地就要向耶和华守安息。3六年要耕种田地，也要修理葡萄园，收藏地的出产。4第七年地要守圣安息，就是向耶和华守的安息，不可耕种田地，也不可修理葡萄园。5遗落自长的庄稼，不可收割；没有修理的葡萄树，也不可摘取葡萄。这年，地要守圣安息。6地在安息年所出的，要给你和你的仆人、婢女、雇工人，并寄居的外人当食物。7这年的土产也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。』

    一旦我们清楚了解上帝在三千年前的社会环境中给一个民族的命令时，本章对我们今天便有很重要的教训要说。因此我们务必不要托故躲避这问题，以为『这些是滑稽的法律，对我们现代繁复的社会并不合用。』

    本章开始的提法便帮助我们明白今天如何诠释这些律法。我们读到：『耶和华在西乃山对摩西说：「你晓谕以色列人说，你们到了我所赐你们那地的时候……」』因此这些律法是为将来之用，到时情形会很不相同。六百年后以色列也被掳到巴比伦的『旷野』。于是以斯拉和后来其他的人，当百姓回到他们上帝所赐的故土时，明智地重新考虑，也重新使用上帝的律法。

    所以我们应当认识到，在以色列的社会生活不住发生变化时，要遵守的乃是上帝的灵的命令。耶稣基督身上更有另一大变。但是上帝律法的精神坚立不变。理由是：上帝昨日、今日、一直到永远是一样的。

    例如，我们看看伟大的主前第八世纪先知阿摩司、何西阿、弥迦与以赛亚。到了那世纪结束时，以色列人在自己的地土上安居，大部分作了小农夫或葡萄园主。我们从以赛亚书五章八节看到，一些比较发达了的农夫（相当于俄国的富农吧？）在当时变得贪婪，强制购买邻人的财产。利未记此处所说的，乃是这样的农人对土地应当表示一种颇不相同的态度。因为他绝不应以为他们可以买地而使地属于他。上帝说，『地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的』（23节）。可以说，农夫的农田只是借来的，向上帝借来的。这话的意思是上帝实在与我们分享他的地土，而我们是要用它来荣耀他而不只为我们的利益。农夫也是走向『应许之地』去的旅客。

    因此以色列的地土属于上帝。结果，以色列不敢耗尽它的资源，或者使它变成一个天灾区，或者榨取它，或者尽量使用，使它变成无树的沙漠。他们要用敬虔的心去处理地士。它毕竟像创世记二章七节用象征的神学方式所告诉我们的，地土有如母地（Mother Earth)，而以色列人已经受教要孝敬父母！那诫命接下去是：『使你的日子在耶和华你上帝所赐你的地上，得以长久』（出二十12）。第四诫在此便与第五诫相联起来。土地正如人一样，也要守安息。土地常常供给丰足的粮食。但是你们必得视之如有生命之物，它需要休息正如人需要休息一样。

    那么今天如河呢？今天我们不必把田地间着以求恢复它的潜力。农作物的轮栽可以达致此目的。不过，我们或许可以把上帝的命令用一个新方式说出：『你们不要对田地施用炸药或燃烧弹，却可以用平衡的施肥加上自然界自己的肥料』，或类似的东西！

        给被掳的宣告自由

利未记廿五章八至廿四节

    8『你要计算七个安息年，就是七七年；这便为你成了七个安息年，共是四十九年。9当年七月初十日，你要大发角声，这日就是赎罪日，要在遍地发出角声。10第五十年你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。11第五十年要作为你们的禧年，这年不可耕种，地中自长的，不可收割；没有修理的葡萄树，也不可摘取葡萄，12因为这是禧年，你们要当作圣年，吃地中自出的土产。

    13『这禧年，你们各人要归自己的地业。14你若卖什么给邻舍，或是从邻舍的手中买什么，彼此不可亏欠。15你要按禧年以后的年数向邻舍买，他也要按年数的收成卖给你。16年岁若多，要照数加添价值；年数若少，要照数减去价值，因为他照收成的数目卖给你。17你们彼此不可亏负，只要敬畏你们的上帝，因为我是耶和华你们的上帝。

    18『我的律例你们要遵行，我的典章你们要谨守，就可以在那地上安然居住。19地必出土产，你们就要吃饱，在那地上安然居住。20你们若说，这第七年我们不耕种，也不收藏土产，吃什么呢？21我必在第六年，将我所命的福赐给你们，地便生三年的土产。22第八年你们要耕种，也要吃陈粮。等到第九年出产收来的时候，你们还吃陈粮。23地不可永卖，因为地是我的。你们在我面前是客旅，是寄居的。24在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。』

    再一次，此地对于『实行禧年』的命令的精神必须仍然维持。我们应当意识到，上帝安息日的恩典，是基于人道主义为理由。我们已经知道，这是一周之中人惟一敢于不受强迫工作的一天。一个以色列人可以依法要求休息一天。但是另一方面，上帝的宇宙是一个。按照圣经的看法，我们不能把人与他的世界、他的环境分开来。人是尘土的一部分，而且当他死的时候，他的身体还要归回尘土。七是圣洁的数目。因此七乘七象征圣洁的终极。所以第四十九年之后，接着是全部自然界在其中欢欣快乐的完全安息，是个『禧年』。这字来自希伯来语羊角。这是用作角声，告诉大家，一个欢乐的节期即将开始。

    我们发现这里所强调的有三件事：（一）向一切居民宣告自由（10节），基于上帝赐给以色列人从法老残暴的压制之下得自由这事实。（二）给每个人以完全的宽舒，好叫家庭能在喜乐与满足之中团聚，因为上帝爱家庭生活。（一个人如果曾经因不幸或债务被迫出让他先人的产业，在这禧年他还可以收复。我们不知道以赛亚书五章八节的那些农人对此作何感想！（三）给一切能生长的东西有恢复他生命自然循环的自由。（注意自然界更新的动人可能性，与人类借着上帝在赎罪日给他的赦免的更新，有密切的联系。）

    附带一说，因为新约神学不能与旧约神学不同，但是我们在这段经文中应当小心研究的乃是它的应验。因为有些基督徒宣称，惟有当个别的人已经『重生』时，福音的大能才及于此地所提的各种社会问题。但是利未记对于这样的一个理论提出两项异议。

   （一）家庭率先知道和领略上帝救赎之爱的大能，『基督的爱释放了我们，给我们自由』；理论上说，个人只作为家庭成员才分享它。

   （二）福音的自由本意是要应用于人类所有的社会与工作生活（以安息日为证），而不是只应用他个人的『灵魂』而已。人不能与地土分开，这地土是耶和华借给他由生至死毕生使用的。

    上述重新拥有个人祖先产业的观念，现在扩张了。首先（14节），买卖必须按公平公义而行之，视乎业主享用时间长短而定。为什么交易要公道呢？答案有两句话：（甲）『要敬畏你们的上帝』，与（乙）『为我是耶和华你们的上帝』。但望这两句话能以插入今天我们一切交易之中！因为发展商与信托公司，甚至个别私人，因着势力的发展，太轻易『彼此亏负』（14节）。

    利未记所关心的是从实际上能符合以赛亚，或者以斯拉的时代；但是耶稣则在登山宝训中向世人提供这段经文合乎各时代的真谛（参看太六25--33）。

        财产交易

利未记廿五章廿五至卅八节

    25『你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属，就要来把弟兄所卖的赎回。26若没有能给他赎回的，他自己渐渐富足，能够赎回，27就要算出卖地的年数，把佘剩年数的价值，还那买主，自己便归回自己的地业。28倘若不能为自己得回所卖的，仍要存在买主的手里，直到禧年。到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。

    29『人若卖城内的住宅，卖了以后，一年之内，可以赎回。在一整年，必有赎回的权柄。30若在一整年之内不赎回，这城内的房屋，就定准永归买主世世代代为业，在禧年也不得出买主的手。31但房屋在无城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回，到了禧年，都要出买主的手。32然而利未人所得为业的城邑，其中的房屋，利未人可以随时赎回。33若是一个利未人不将所卖的房屋赎回，是在所得为业的城内，到了禧年，就要出买主的手，因为利未人城邑的房屋，是他们在以色列人中的产业。34只是他们各城郊野之地，不可卖，因为是他们永远的产业。

    35『你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样。36不可向他取利，也不可向他多要！只要敬畏你的上帝，使你的弟兄与你同住。37你借钱给他，不可向他取利；借粮给他，也不可向他多要。38我是耶和华你们的上帝，曾领你们从埃及地出来，为要把迦南地赐给你们，要作你们的上帝。』

    我们如今讨论的是所罗门时代之后，以色列人所熟知的两种生活：乡村与城市。第廿五至廿八节论及乡村土地买卖，而第廿九节以下则论及城市产业的出卖，包括利未人的住宅。到了旧约时代终了的时候，利未人已经成了圣所的主持人，但是附属祭司阶级之下（参看结四十四10--14。在两种情形下所强调的是（一）付出一个公道的价钱，和（二）割让一个人的产业不应长久。用现代语言说，利未人免费使用牧师住宅作为薪金的一部分，以及所收的礼物（申十八1--5）。因为他把他的住宅视作受上帝所托，以色列人便要把他的住宅也视为圣洁。既然是受托的，那末他的住宅便不可以转让。就如今天我们所说的，『银行与教会永不出卖』。这意思是，如果他被『召』从作一个乡村祭司而转去在耶路撒冷圣殿任职，那末在那城市里便有一所住宅在等着他和他的家人去使用（申十八6-- 8）。

    人在产业之先，这是今天很少国家的法律能承认的事实。以色列民族已经知道贫穷、饥饿与无家可归是怎么一回事。上帝曾经拯救他们离开那种情境，并且已经给他们衣、食、住。所以他们没有人可以说：『看啊！这全是我的成就』；或者『我们白手兴家！』为此，如果有任何以色列人倒霉、没有能力养活家人，那末他所属的扩大延伸的家庭中，任何亲人便一定要帮助他。如果他需要金钱，他们必须借给他，而且不要收他利息。你弟兄的祸福比诸只顾赚钱更为重要。

    要点乃是，金钱本身并不是货物。金钱不过是你给家人衣食、对贫困不幸者表示同情的手段。我们的弟兄报答我们的不是用利息，却是用感恩的行动。对他的同情，实际上在第廿五、卅九及四十七节中一共三次提及。另一方面，高利贷摧毁借贷双方的同情心。

    在太平洋群岛，那里人民的日常生活大抵都深具基督徒方式，对于家人中任何一个落难者都绝不会袖手旁观，吝啬经济上的援助。资助一个学生出洋的旅费及学费，被视为是全家经济上自然的要求。如果那年青人在外碰上任何困难，他知道他仍然可以仰赖家人解救。

    帮助一个穷人，要给他工作。如果你这样行，那末你就是把他当作雇工而不是奴仆。而且，关于禧年对各人的自由的规则，要应用于他和他家人身上，一如对其他的人。上帝已经对你仁慈，你对你的雇工必须一样。

       拥有奴仆

利未记廿五章卅九节至廿六章二节

    39『你的弟兄若在你那里渐渐穷乏，将自己卖给你，不可叫他像奴仆服事你。40他要在你那里像雇工人，和寄居的一样，要服事你直到禧年。41到了禧年，他和他儿女要离开你，一同出去归回本家，到他祖宗的地业那里去，42因为他们是我的仆人，是我从埃及地领出来的，不可卖为奴仆，43不可严严的辖管他，只要敬畏你的上帝。44至于你的奴仆、婢女，可以从你四围的国中买。45并且那寄居在你们中间的外人，和他们的家属，在你们

地上所生的，你们也可以从其中买人，他们要作你们的产业。46你们要将他们遗留给你们的子孙为产业，要永远从他们中间拣出奴仆，只是你们的弟兄以色列人，你们不可严严的辖管。

    47『住在你那里的外人，或是寄居的，若渐渐富足，你的弟兄却渐渐穷乏，将自己卖给那外人，或是寄居的，或是外人的宗族。48卖了以后，可以将他赎回，无论是他的弟兄，49或伯叔，伯叔的儿子，本家的近支，都可以赎他；他自己若渐渐富足，也可以自赎。50他要和买主计算，从卖自己的那年起，箅到禧年，所卖的价值照着年数多少，好像工人每年的工价。51若缺少的年数多，就要按着年数，从买价中偿还他的赎价。52若到禧年只缺少几年，就要按着年数，和买主计算，偿还他的赎价。53他和买主同住，要像每年雇的工人，买主不可严严的辖管他。54他若不这样被赎，到了禧年，要和他的儿女一同出去，55因为以色列人都是我的仆人，是我从埃及地领出来的。我是耶和华你们的上帝。

    廿六1『你们不可作什么虚无的神像，不可立雕刻的偶像，或是柱像，也不可在你们的地上安什么錾成的石像，向他跪拜，因为我是耶和华你们的上帝。2你们要守我的安息日。敬我的圣所，我是耶和华。』

    在工业的机械尚未发明之前，没有一个社会制度能不用奴隶而维持下去。首先以色列只许雇用外人为奴仆。如果他愿意，可以传给他儿子。所以奴仆制本身并不是邪恶的；发生剥削和虐待才是邪恶。这点以色列人在埃及曾经身历其境，便是例证。

    一个希伯来人如果不幸落在外人手中为奴，可以『买赎』脱离这种地位。这里所描述的『外人』就是那随驼商队而来，和出卖他的制品的商人。凡能花得起赎价的都应『买赎』他。本人尽力积蓄，可以自赎。不过交易必须取价公道。不能因为他是外人便欺骗他。『买赎』一词与上帝『救赎』他的仆人以色列民族，而且带他出埃及地的行动所用的字眼一样。因此，这似乎颇为古老的一段经文，实际上是给我们今天的人，解释上帝就是那位救赎他的儿女脱离工业的、政治的、或社会的、或自己的情欲与罪恶的奴隶地位，进入得蒙赦免的团体内，享受团契的自由的一篇神学著作。

    骤然看来，廿六章一至二节的命令，不准立雕刻的偶像或拜偶像，似乎与我们极不相干。我们今天总不会这样作。现代人的脾气是：要么就信一位上帝，要么就不信。不过上帝说的这话，今天是一样正确。

    以色列人从未完全据有圣地。我们以前说过，许多土著民族仍然住在巴勒斯坦，生活在胜利者以色列人当中。例如大卫王的卫士便有所谓比利提人和基利提人（译者注：参见撒下十五18）的外国人。耶布斯人是耶路撒冷的原居民。我们从士师记一章廿七至卅六节得知，当地人的一般名称是迦南人。考古学的研究现在提供我们关于各民族的宗教资料。总之，大家都按自己的形像制造各种的神。有些甚至学会接受从另一民族借来的一个神。另外有些则是由一个胜利的君王加给他们的神灵。

    这些神灵，有些互相争吵。（这是因为人们互相争吵。）有些甚至争斗致死（一如人们所为）。我们看到，他们当中，有些在疯狂地追求权、荣、利、禄（一如人们所为）时，互相争竞。另外的则是好斗、好色、雄性的神互相施暴于对方的女人；事实上是互相以他们本性上基本的自大自私为对象。

    那末这些便是旧约时代，以色列人近邻迦南人所实际崇拜的众神。我们今天的近邻，也崇拜追求地方权势；或者倾力于追求金钱能买的东西；或者卑躬乞求社会名位；或者热切追求性『解放』社会的成果。正如真正的爱的能力驱除你心中的一切假爱，在第二节这里，我们得到抗拒我们这一切近邻神灵的阿谀谄媚之法，很简单，就是守安息日。作为提醒我们，真神救赎我们，脱离这一切暴力和性欲所支配的神祗的影响，而到他的圣所敬拜他。『我是耶和华』，不是基抹；不是巴力，不是那反映人心深刻罪恶的任何其他偶像。

        平安（注释）

利未记廿六章三至四十六节（续）

    我们在此又再一次见到人与自然界有密切关系的信念的表达。人只要与上帝和谐，则自然界也会与人和谐。这与以赛亚书十一章一至九节的伟大异象相一致；我们在那里知道，这个宇宙的和谐，惟有当上帝借着大卫那将要降临作救主的子孙，采取新行动之后才会发生。『我要赐平安在你们的地上』（6节）而不仅『在你们的心上』。『平安』是我们人所共知的希伯来字Shalom，而这字包含和谐深刻的观念。而且这和谐在政治上、国际关系上、家庭健全上，甚至在婴儿安全上都表现出来。

    那末，上帝对他百姓的眷顾，便有如约瑟在埃及的故事（创四十一章）中那样，以他赐额外丰年弥补歉年了。这和谐将建立于立约的上帝和与他立约的百姓之间的神圣关系上（9，11--12节）。而且这段经文就这样地给我们一幅旧约所用『拯救』一词的意义的图画。今天人们谈及超越性时，意思是『上帝在那边』，他们误解了这段经文所说的。上帝固然是在那边，上帝却也在这里。『我要在你们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的上帝，你们要作我的子民。』当我们觉得被试探去崇拜现代的偶像时，情形多么不同啊！还有，这应许原来就是为此时此地的（9--12节）。此时生命丰盛的经验实在就是Shalom 、平安、和谐，这些生命丰盛的初熟果子，那是超越今生的『在那里』的时刻。

    重点又一次放在上帝『豫先的恩典』的行动上，那就是，在他们未能自助之前，他对他的百姓施救赎。以色列人借着给生在立约民族之内的男婴行割礼来庆祝这事实。当教会借着保罗在罗马书九至十一章的帮助，透过认清割礼并非世上的新制度，而是如同犹太民族那样，植根于亚伯拉罕时，教会也是如此，只是它用的是洗礼。理由有两个：第一，在主后第一世纪时，洗礼是外邦人加入犹太团体时所用的礼仪。第二，既然我们不论犹太人、外邦人、男人、女人，在耶稣基督里都合而为一，洗礼也用于女婴，好叫她像她的小弟兄一样，可以承受同一嗣业。

    上帝如今已经创造了一族昂然挺身而走的自由男女（13节）。他们能够如此，因为他们以上帝为乐，而上帝为他们行了这一切大能的事。那么，在上帝的百姓以色列人——完全自由的人，与他们的邻舍那些仍然是他们的肉欲、权力欲，或贪婪金钱能买的事物的奴仆，这两者之间差异多大啊！

    这差异之大，以致那些未觉知恩典意义的以色列人，自然把自己放在可怕的审判之下。想像驱散了自由的喜乐和与永生的上帝挺身同行的机会，选择作自己想像出来的神祗的奴仆！审判必随之而来。这是生动的话语（好像耶稣在太十五、廿三至廿四章所用的）使我们感到很熟悉。上帝的审判触及一个人生活的每一方面，因为他现在所『厌恶的』（15节）与上帝真正的团契，也是一个包含人类生活各方面的整体。这种对恩典的拒绝、使人害怕死亡。它把人类有规律的文化回复到创世记一章二节所描述的混沌，因而审判便被描述为相当于地狱——人间地狱。于是，人在世上所作所为是有永恒的意义，所以地狱便也必然是永恒中的实在。耶稣在对审判的日子一再强调之时，对此阐述得多清楚啊（太五22；十15；十二36）！

        审判的第一日

利未记廿六章三至四十六节（续）

    在历史上，布一个时期上帝对背离信仰的人的审判，清楚地叫人人都见到。我们在圣经的启示故事中见之。这个时期始于主前五八七年，其时巴比伦王尼布甲尼撒完全摧毁了耶路撒冷城，并且抢夺了犹大地。于是儿童因饥饿与战争而死，老人被鞭打，『用钩子钩着鼻子』，背着他们属世的财物，列成长长的队伍，走过七百哩飞沙干旱的苦路，从圣地到巴比伦去过天天流汗的工人生活。但是更严重的是，去过与上帝隔离的生活。『我必命定惊惶` 眼目干瘪` 精神消耗的痨病，热病，辖制你们。』（16节）

    还有更坏的，第九节所说上帝的约，似乎是一个幻象。圣殿，以色列人所敬重的『圣所』（2节） 已经成了灰烬。上帝给大卫家族的应许（参看撒下七章；十二至十六章）成了不过是神话。圣地不再圣了；它已被玷污了；它的果树被摧毁了；那给人养生的井被塞了。耶利米宣布这荒凉将为期七十年（耶廿五8--11），『因为你们没有听从我的话』。七十这个数目是蒙福的数目七的十倍，这审判被视为上帝对他的百姓应许——如果他们仍然忠于他计划给他们的约必蒙祝福的颠倒。喜乐平安的禧年已经成了它的反面现在它是荒凉的节期。全地将『享受』（啊，这字多讽刺！）它长长七年的安息，而且将真正得到安息坟场的安息与平安。

    这里我提出三点：

    （一）有一个神学家说，上帝所能给人最大的恭维乃是使他面对地狱的真实。

    （二）本章是对人从古以来所提出的一个问题的答案；那问题是； 『如果上帝是爱，为什么他容许这类事情发生？显然他不能同时全能而又全爱』。

    （三）作者为了要涵盖审判的各方面，小心翼翼地说，甚至那些被掳的耶路撒冷居民，他们留在耶路撒冷的废墟中过比较和平的日子，也要面对上帝的审判（36--39节）。没有逃避天堂猎犬的可能。

         审判的继续日

    用这可怕的话在此宣告的是谁的命运呢？是比利提人、赫人、巴比伦人的命运吗？绝对不是。旧约从来就不急于断言，人人都在上帝审判之下（参看摩一至二章）。另一方面，以色列得到特别的福气，因为上帝的慈爱拣选了他。就如阿摩司坦白说的：『在地上万族中，我只认识（拣选，挑上，爱）你们』（摩三2）。至于祝福则是带着力量说出的话，能以行在所说要行的事上。由上帝口中所出的祝福，有如他所射出的箭，这箭，上天下地都没有东西能以阻止它达到它的目标。如此，没有东西，就连死亡与地狱本身，都不能使上帝的爱箭偏离它的目标。不过，那还不是阿摩司的话的结束。他接着说：『因此，我必追讨你们的一切罪孽，这是耶和华说的。』

    以色列必须学懂，如果他特别蒙福，那以后他有特别受实罚的危险。似乎以色列从事物的本质必会知道，他的『福杯』必然成为他的『责罚的杯』（耶廿五15；林前十一29）。旷野的吗哪是上帝所赐的食物，使他的选民得以有力量，如果他们不用或误用，它便生虫变臭。以色列被拣选作上帝计划中的工具，以带进万膝必向他跪拜的日子（赛四十五23）。与这相同，甚至不只是相同的则是，我们发现到了新约时代，仍然继续启示上帝的意旨。因为教会，新约的选民，已经被拣选作上帝那『万膝必向他跪拜，万口必向他承认』（罗十四11）的工具。所以如果那普世计划的工具本身成为破坏那计划实现的手段，则上帝的百姓便一定要先承担咒诅，超过依附世界各种宗教和意识形态的一般人所要受的责罚。因为这事实很少被那些自称为犹太人或基督徒所了解，这样的令人惊诧的盲目，确实是对那些公然自称是信徒的人心中隐藏的自高自大的惩罚。上帝在这里说，『我必断绝你们因势力而有的骄傲』（19节）。我们回想起教会常常宣告骄傲为七大罪中最坏的一个。

    『记念』在这里是个显眼的词。我们读到上帝要常随时记念以色列。但是以色列不断地忘记耶威，其情形并非如我忘记带一磅香肠回家那样心不在焉。这个词在此的意思是决心忘记，故意这样行，好叫它发展成对上帝和他的慈爱的健忘症。保罗深明此事。他在哥林多前书十章宣告妥拉中的故事是写来给我们在基督时代的人作为警戒的。

        上帝的临在就是祝福

利未记廿六章三至四十六节（续）

    但是上帝所射的箭，常常是同一枝箭。这是因为上帝自己并不改变。因此他的话语永远不变。虽或上帝可以改变他的计划，他却不撤回他的箭。我们发现创世记用『后悔』一词论及这事（例如钦定本创六6）。那当然与现代英语所用这词的意义无关。撤回他的箭便是魔术，而上帝不行魔术。他为祝福而说出的话，必仍然是祝福；甚至在它成了审判的话语时，它仍然继续再造以色列的生活，而且虽然以色列有厚颜无耻而又背叛的风气，情形却是，『我就记念我所立的约』（42节），他与族长们和那地所立的约。这最后的一句话是由第卅二节所说的发展出来的。

    由上帝而来的祝福，其内容乃是上帝从恶中造出善来。于是，上帝在此便从以色列的厚颜无耻中再造出谦虚和对罪的觉知来。纵然是一个『未受割礼的心』，那就是一个属于背逆的人，自绝于那些属于上帝之约者的，而上帝之约的记号乃是割礼，这心依然可以这样谦卑下来。因此，对以色列和那地的责罚实际上是上帝化装的祝福；因为上帝的话语像一枝射出的箭，地狱的恶魔无法扭转它不向目标射去。上帝的话说出时，便有如雨从天而降（赛五十五10--11）。没有东西可以阻止降雨，因为它降下来的惟一目的是滋润土地，使人能得食物吃。

    单就这一章，我们所遇上的神学多深奥啊！然而它还只是我们在罗马书中所遇到，保罗从中钻研得到的许多神学宝藏。保罗并未无中生有，制造出他的恩典、十架、赦免、道的能力的神学。新约思想家们在他们的著作中所给我们基督的意义的许多方面，已经在旧约中在此写下，我们由此便能见证上帝对以色列在爱中启示自己，不容死亡与地狱侵扰。诚然这立约的上帝对我们的爱，只有在我们的圣诗：『仁爱，不忍弃我的爱』（译者注：词见普天颂赞修正本第三六四首『爱歌』第一节，George Matheson撰，刘廷芳译）可以描述。为什么上帝要这样呢？『因我是上帝，并非世人』（何十一9）。

    因此，在第廿六章四十六节，结束这从第十七章以来的圣洁的法典，并没有一系列的极端律法要求，却有一篇历代以来最伟大的神学著作。

        纳税

利未记廿七章一至卅四节

    1耶和华对摩西说：2『你晓谕以色列人说，人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。3你估定的从二十岁到六十岁的男人！要按圣所的平，估定价银五十舍客勒。4若是女人，你要估定三十舍客勒。5若是从五岁到二十岁，男人你要估定二十舍客勒，女子估定十舍客勒。6若是从一月到五岁，男子你要估定五舍客勒，女子估定三舍客勒。7若是从六十岁以上，男人你要估定十五台客勒，女人估定十舍客勒。8他若贫穷不能照你所估定的价，就要把他带到祭司面前，祭司要按许愿人的力量估定他的价。

    9『所许的若是牲畜，就是人献给耶和华为供物的，凡这一类献给耶和华的，都要成为圣。10人不可改换，也不可更换，或是好的换坏的，或是坏的换好的；若以牲畜更换牲畜，所许的与所换的都要成为圣。11若牲畜不洁净，是不可献给耶和华为供物的，就要把牲畜安置在祭司面前；12祭司就要估定价值，牲畜是好是坏，祭司怎样估定，就要以怎样为是。13他若一定要赎回，就要在你所估定的价值以外，加上五分一。

    14『人将房屋分别为圣，归给耶和华，祭司就要估定价值，房屋是好是怀，祭司怎样估定，就要以怎样为定。15将房屋分别为圣的人，若要赎回房屋，就必在你所占定的价值以外，加上五分之一，房屋仍旧归他。

    16『人若将承受为业的几分地分别为圣，归给耶和华，你要按这地撒种多少估定价值，若撒大麦一贺梅珥，要估价五十舍宫勒。17他若从禧年将地分别为圣，就要以你所估定的价值为定。18倘若他在禧年以后将地分别为圣，祭司就要按着末到禧年所剩的年数推算价值，也要从你所估的减去价值。19将地分别为圣的人，若定要把地赎回，他便要在你所估的价值以外，加上五分之一，地就准定归他。20他若不赎回那地，或是将地卖给别人，就再不能赎了。21但到了禧年，那地从买主手下出来的时候，就要归耶和华为圣，和永献的地一样，要归祭司为业。22他若将所买的一块地，不是承受为业的，分别为圣归给耶和华，23祭司就要将你所估的价值给他推算到禧年，当日他要以你所估的价值为圣，归给耶和华。24到了禧年，那地要归卖主，就是那承受为业的原主。25凡你所占定的价银，都要按着圣所的平，二十季拉为一舍客勒。

    26『惟独牲畜中头生的，无论是牛是羊，既归耶和华，谁也不可再分别为圣，因为这是耶和华的。27若是不洁净的牲畜生的，就要按你所估定的价值，加上五分之一赎回，若不赎回，就要按你所估定的价值卖了。

    28『但一切永献的，就是人从他所有永献给耶和华的，无论是人，是牲畜，是他承受为业的地，都不可卖，也不可赎。凡永献的是归给耶和华为至圣，29凡从人中当灭的，都不可赎，必被治死。

    30『地上所有的，无论是地上的种子，是树上的果子，十分之一是耶和华的，是归给耶和华为圣的。31人若要赎这十分之一的什么物，就要加上五分之一。32凡牛群羊群中，一切从杖下经过的，每第十只要归给耶和华为圣。33不可问是好是坏，也不可更换，若定要更换，所要换的与本来的牲畜都要成为圣，不可赎回。』

    34这就是耶和华在西乃山为以色列人所吩咐摩西的命令。

    这最后一章是后来附加上去的。它所论及的，是主前五一五年被掳归来之后，重建并且重献圣殿时才可能产生的情况。

    今天我们谈论向上帝献身，有点像是向上帝还愿的意思，因此也就是许愿献出若干去支付圣殿维持献祭的费用。这个律例在此提出一个按价课税的升降率，建议给青年人和年长者使用。但是如果我们查考民数记三十章二节，我们便知道，像这里所叙述的许愿，绝对具有拘束力，是绝对要遵行的。因为人不敢许愿过于他所能给与的，他便得到一位祭司去估评他应当许愿多少（8节）。这种许愿乃是依照入息、年龄，与在社会上的地位的估定，为维持圣殿而自愿交付的一种所得税。

    一个人可以许愿一只牲畜，在坛上献祭以代替金钱。当然那牲畜必须是一只有价值的，『无玷污』的牲畜。但是如果牲畜不合规定，那末祭司可要求以牲畜的金钱价值作代。然后，如果那奉献者决定收回牲畜，他便要多付百分之二十的额外代价。

    如果一个人许愿献上房屋（14节）或他一部分土地（16节）给上帝，也适用同样的评价。因为所有的土地在禧年都要归还原主，为土地付出的价钱便要视乎离禧年多远而定。不遇重卖却不算（20--21节）。在这种情形之下，那块土地便归回圣殿。

    然而这种办法不能行之于任何头生的牲畜（26节）。因为头生的当然已经归属耶和华（出十2，12）。这就是为什么全以色列都属于上帝，因为全以色列都是上帝头生的儿子（出四22）。

本章的意义

利未记廿七章卅一至卅四节（续）

    我们发现，这些观念背后的神学，在整个旧约时代都在生长并且扩展开来。

    （一）帝给世人的祝福，本意是要透过头生的儿子以色列，遍及上帝其他的儿子。其他国族因而在以色列内蒙福。这事成就是因为上帝的最初行动是把他拯救的爱带到地上来。上帝这一行动就是神学家所谓他的『预定的恩典』。上帝拣选，挑上，或者你可以称为选择以色列民族之『父』亚伯拉罕（创十二1）。然后他祝福亚伯拉罕。因此亚伯拉罕的后裔作了上帝祝福『地上万族』的工具。同样，保罗视耶稣为『许多弟兄中作长子』（罗八29）。这样，接续下去的次序，便如保罗所说（林前十五20）：『基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。』所以，我们在利未记这里所读到的，乃是初熟果子的整个神学产生的基础。

    （二）一个人应当付给上帝多少，或现金，或以实物作代，以求避免他的罪恶被惩罚的问题，引起几个问题：

    （甲）一个人这样行，只是暂时性的，而且只在适合于他所生活的主前时代的情境之下。正如耶稣后来说的：『他因为你们的心硬，所以写这条例给你们』（可十5，这是关于婚姻意义的，实际上并非关于我们当前的问题）。耶稣的意思是律法只是暂时有效，只在上帝国显现之前有效，正如在他自己身上所作的。

    （乙）不过，人的价值问题如今已经提高了。耶稣所要我们思想的乃是如何回答人实在的价值的问题。『你们不比飞鸟贵重得多么？』（太六26）

    （丙）再者，我们已经一再看到，在那古老律法的时代，人生的若干方面毫无疑问属于上帝，因此便是『圣洁的』。但是人生所有那些范围都与崇拜有关，与以色列的崇拜有关，而且与上帝为他自己使之成为圣洁的地方有关。但是全然圣洁的上帝，对于人类生活只部分成为圣洁，会满意吗？先知撒迦利亚相信不会。他的书（当然比利未记这最后一章更迟写成）最后的一节指望那一天，人民厨房的碗和锅一如圣殿中的圣具那么圣洁；而那从事世务与让人骑着上阵，去为维持世界津法与秩序而战争的马匹，也会（象征的说法）把『归耶和华为圣』的话，作为围在他们颈上的铃铛。

    那么，我们读过这章之后，让我们听听保罗说的话：『所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭（不是一个祭牲作替身），是圣洁的，是上帝所喜悦的。』（罗十二1）。圣洁的意义的模式一直贯彻利未记！

    最后，如何论到献祭本身呢？让我们从利未记汇集几方面的意见。人是罪人。照我们在前章读到的，因着恩典，上帝使他意识到他是罪人。为求与圣洁的上帝相和谐，人必须先变成圣洁。这惟有借着献祭才可做到。人不能把他自已献上，因为作为罪人，他并不是『没有玷污』。但是一个『无玷污』的替身可以代他受死。这替身必须本身圣洁而又『无玷污』。借着这替身的献祭，人的生命得以救赎，赎回，或复得。

    但所献的替身必须是『永献』给耶和华的，因为惟有如此，那替身才是『归给耶和华为至圣』（28节）。祭牲必须完全毁灭（29节）。这字在希伯来语是 cherem，这名词描述当约书亚使烟上升到上帝那里去时，对耶利哥城所行的事，完全而又绝对。于是『归给耶和华为至圣』（28--29节），不能买赎自己，虽然它如今是asham，是赎罪祭。因此必须另外有一位如今成为罪人的赎价，甘心为人的代价而作基本而又绝对的奉献；而这惟有他甘心作一个 cherem，那就是完全的献上才能作到。正如保罗坚持的，惟有上帝自己，说出他的话，既是祝福，同时又是咒诅，才能作这事；而上帝在基督里作的，实在就是这事（林后五19）。

   利未记这最后一章，只是我们如今仔细检讨的亢长圣洁律的一个比较乏味的附加物吗？绝对不然。我们在此所发现的，岂不是那使基督为世人所作的工作易领悟的神学模式吗？